佛法的創覺者

　　第一章 法與法的創覺者及奉行

　　第一節 法

　　文義法從佛法流行人間說，佛陀與僧伽是比法更具體的，更切實的。但佛陀是法的創覺者，僧伽是奉行佛法的大衆，這都是法的實證者，不能離法而存在，所以法是佛法的重心所在。那未，法是什麼？在聖典中，法字使用的範圍很廣，如把不同的內容，條理而歸納起來，可以分爲叁類：一、文義法；二、意境法；叁、依歸法。

　　 釋尊說法，重在聲名句文的語言，書寫的文字，以後才發達使用起來。這語言與文字，可以合爲一類。因爲語文，雖有音聲與形色的差別，而同是表诠法義的符號，可以傳達人類(一分衆生也有)的思想與情感。如手指的指月，雖不能直接的表達法體，卻能間接的表示他，使我們因指而得月。由于語言文字及所含的意義，能表達佛法，所以也就稱語文爲法，但這惟限于表诠佛法的。如佛滅初夏，王舍城的五百結集，就稱爲“集法藏”。然此能诠的語文法，有廣狹二類：一、凡是表诠佛法的語文，都可稱爲法，這是一般的。二、因佛法有教授與教誡二類，在教化的傳布中，佛法就自然地演化爲法與毗奈耶二類。等到結集時，結集者就結集爲法藏與毗奈耶藏。這與毗奈耶相對的法藏，就局限于經藏了。

　　 意境法 “成唯識論”說：“法謂軌持”；軌持的意義是：“軌生他解，任持自性，。這是說：凡有他特有的性相，能引發一定的認識，就名爲法，這是心識所知的境界。在這意境法中，也有兩類：一、“別法處”：佛約六根引發六識而取境來說，所知境也分爲六。其中，前五識所覺了分別的，是色、聲、香、味、觸。意識所了知的，是受、想、行叁者，稱爲法。受是感情的，想是認識的，行是意志的，這叁者是意識內省所知的心態，是內心活動的方式。這只有意識才能明了分別，是意識所不共了別的，所以名爲別法，二、”一切法”：意識，不但了知受、想、行——別法，眼等所知的一切，也都是意識所能了知的。這所知的——就是能知也可以成爲所知的一切，都是意識所了知的，都是軌生他解，任持自性的，所以一切都是法，泛稱爲“一切法”。

　　 依歸法 法，是學佛者所依歸的。不離文義法，又不著在文義法，因爲這是佛法的遺痕，古人的糟粕。也不可落在意境法，因爲這是一切的一切，善惡、邪正都是法，不能顯出佛法的真義何在。學者所依歸的，可分爲叁類：一、真谛法；二、中道法；叁、解脫法。其中根本又中心的，是中道的德行，是善。釋尊說：“正見是法，乃至正定是法”(雜含卷二八·七八二經)。正見、正志、正語、正業、正命、正勤、正念、正定——八正道，爲中道法的主要內容。當釋尊初轉*輪時，一開口就說：“一者，心著欲境不能離，是非解脫之因。二者，不正思惟，自苦其身而求出離，永無解脫。離此二邊，乃爲中道”(中含釋中禅室尊經)。這中道，就是八正道。到釋尊入滅的時候，又對阿難說：“自依止，法依止，莫異依止”(長含遊行經)。意思說：弟子們應自己去依法而行。所依的法，經上接著說：“依四念處行”；四念處就是八正道中正念的內容，這可見法是中道的德行了。法既然是道德的善行，那不善的就稱爲非法。釋尊常說的“筏喻經”說：“法尚應舍，何況非法”，正是這個意思。中道——正道的德行，爲什麼稱爲法？法的定義是軌持，軌是軌律、軌範，持是不變、不失；不變的軌律，即是常道。八正道，不但合乎道德的常道，而且就是“古仙人之道”，有永久性、普遍性，是向上、向解脫的德行的常道。這不妨再看得遠些：在印度古代文明的吠陀中，“利陀”一詞，泛指一切的軌律。到後來，軌律的思想分化了，凡是良善的俗習，道德的行爲，具體或抽象的軌律，改稱爲達磨——法，而利陀卻被專用在事相的儀式上。佛世前後，婆羅門教製成“法經”，又有許多綜合的“法論”，都論到四姓的義務，社會的法規，日常生活的規定。印度人心目中的達磨，除了真理以外，本注重合理的行爲。如傳說中輪王的正法化世，也就是德化的政治。釋尊所說的法，內容自然更精確、更深廣，但根本的精神，仍在中道的德行。中道的德行，是達磨的第一義。

　　 中道行，是身心的躬行實踐，是向上的正行。在向上的善行中，有正確的知見，有到達的目的。向上向解脫的正行，到達無上究竟的實現；這實現的究竟目的一一解脫，也稱爲法，經中稱他爲無上法，究竟法，也稱爲勝義法。如“俱舍論”(卷一)說：“若勝義法，唯是涅槃”。這是觸證的解脫法，如從火宅中出來，享受大自然的清涼，所以說如“露地而坐”。釋尊初成佛時的受用法樂，就是現證解脫法的榜樣。說到正確的知見，這不但正知現象的此間，所達到的彼岸，也知道從此到彼的中道。這不但認識而已，是知道他確實如此，知道這是不變的真理。簡單說，這就是四真谛法：“苦真實是苦，集真實是集，滅真實是滅，道真實是道”，這四谛——叁谛等——也稱爲法：如初見真谛，經上稱爲“知法人法”；“不見于我，但見于法”；“于法無畏”。能見真谛的智慧，稱爲“得淨法眼”。釋尊的“初轉*輪”，就是開示四谛法。這叁類依歸法中，正知解脫、中道，與變動苦迫的世間，是真實；中道是善行；觸證的解脫是淨妙。真實、善行、淨妙，貫徹在中道的德行中。八正道的最初是正見，正見能覺了真谛法。知是行的觸角，是行的一端，在正行中，知才能深刻而充實。離了中道的正行，沒有正知，所以佛法的正見真谛，近于哲學而與世間的哲學不同。同時，八正道的最後是正定，是寂然不動而體證解脫的。這正定的體證解脫，從中道的德行中來，所以近于宗教的神秘經驗，而與神教者的定境、幻境不同。也就因此，中道行者有崇高的理智，有無上解脫的自由，雖說是道德的善，也與世間的道德不同。中道統一了真谛與解脫，顯出釋尊正覺的達磨的全貌。

　　 第二節 佛法的創覺者一一佛

　　 覺苦覺樂覺中道佛法的創說者釋迦牟尼佛，是中印度迦毗羅國王子。少年時代，享受人間的五欲。二十九歲的春天，忽然不顧社稷與家庭，逾城出家去了。從此過著謹嚴淡泊的生活，一直到八十歲。釋尊的所以出家，依“中阿含”“柔軟經”說：釋尊到野外去遊散)順便看看田間的農人，看了農作的情形，不覺引起無限的感慨。不忍貧農的饑渴勞瘠，又不得不繼續工作；不忍衆生的自相殘殺；不忍老死的逼迫。這種“世問大苦”的感覺，是深切的經驗，是將自己的痛苦與衆生的痛苦打成一片，見衆生的痛苦而想到自己的痛苦。釋尊經此感動，不滿傳統的宗教——婆羅門教與政治。自憫憫人，于是不忍再受王宮的福樂，爲了探發解脫自我與衆生苦迫的大道，決意擺脫一切去出家。出家，是勘破家庭私欲占有製的染著，難舍能舍，難忍能忍，解放自我爲世界的新人。衆生這樣的愚昧，五濁惡世的人間又這樣的黑暗！浮沈世海的人類，爲世間的塵欲所累，早已隨波逐浪，自救不了。那不妨從黑漆繳繞的人間——傳統的社會中解放出來，熱腸而冷眼的去透視人間。鍛煉自己，作得主，站得穩，養成爲世爲人的力量。所以釋尊說：“爲家忘一人，爲村忘一家，爲國忘一村，爲身忘世間”(增含力品)。這“爲身忘世”，不是逃避現實，是忘卻我所有的世間，勘破自我。不從自我的立場看世間，才能真正的理解世間，救護世間。看了釋尊成佛以後的遊化人間，苦口婆心去教化人類的事實，就明白釋尊出家的真意。

　　 在出家修學的過程中，釋尊又有一番新的覺悟。原來當時印度流行的新宗教，主要的爲定樂與苦行。禅定中，如無所有定與非想非非想定，釋尊都會修學過。但覺得這還是不徹底的，不能由此正覺人生的真相。因此又到苦行林中與苦行者爲伍，經曆六年的苦行，但未了覺得這也不是正道。約克製情欲說，苦行似乎有相當的意義，但過分的克己，對于人類與自己，有何利益？這樣否定了定樂與苦行，以敏銳的智慧，入中道的緣起觀，完成圓滿的正覺。釋尊的正覺，是從己及人而推及世間，徹悟自他、心物的中道。深徹的慧照中，貫徹有同情的慈悲。

　　 即人成佛 釋尊是人間的聖者，這本是曆史的事實。但釋尊又給予深刻的含義說：“諸佛世尊，皆出人間，非由天而得也”(增含而見品)。這是說：佛是人間的正覺者，不在天上。天上沒有覺者，有的是神、梵天、上帝、天主們與他的使者。釋尊是人，不是天上的上帝，也沒有冒充上帝的兒子與使者，向人類說教。所以佛法是人間覺者的教化，也不像神教者假托經典——吠陀、新舊約、可蘭經等爲神的啓示。這“佛出人間的論題，含有無神論的情調。天上，依印度人與一般神教者的看法，是淨潔的，光明的，喜樂的；而人間卻充滿了罪惡、黑暗與苦痛。但釋尊從“佛出人間”，“人身難得”的見地否認他。理智的正覺，解脫的自由，在人間不在天上。所以說：“人間于天則是善處”(增含等見品)，人間反成爲天神仰望的樂土了。人生，不但是爲了追求外物的五欲樂，也不在乎嘗受內心神秘的定樂；應重視人間，爲正覺的解脫，而勵行理智的德行。人類的心眼，早被神教者引上渺茫的天國；到釋尊，才把他們喚回人間。據傳說：印度的梵天——世界的創造者，爲了無力拯救人間，誠懇的請佛爲人類說法。印度的群神，都向釋尊請教，自稱弟子。天帝們需要正覺與解脫，反證他們的愚昧不自由。所以“智者不屬天，，要歸依“兩足尊”(人)的佛陀。

　　 釋尊出在人間，所以是即人成佛的，是淨化人性而達到正覺解脫的。釋尊是人，與人類一樣的生、老、病、死、飲食、起居、眼見、耳聞；這父母所生身，是釋尊的“生身”。同時，釋尊有超一般人的佛性，是正覺緣起法而解脫的，這是釋尊的“法身”。釋尊是人而佛，佛而人的。人類在經驗中，迫得不滿現實而又著重現實，要求超脫而又無法超脫。重視現實者，每缺乏崇高的理想，甚至以爲除了實利，一切是無謂的遊戲。而傾向超脫者，又離開現實或者隱遁，或者寄托在未來，他方。崇高的超脫，平淡的現實，不能和諧合一，確是人間的痛事。到釋尊即人成佛，才把這二者合一。由于佛性是人性的淨化究竟，所以人人可以即人成佛，到達“一切衆生皆成佛道”的結論。

　　 自覺與覺他 佛陀的正覺，不單是理智的解悟，是明月一般的在萬裏無雲的空中，遍照一切，充滿了光明喜樂與清涼。現在，姑從自覺與覺他說。佛陀是自覺者，這不同聲聞弟子的“悟不由他”，是“自覺誰你師，的自覺。佛法由釋尊的創而流布人間，他是創覺者，所以稱爲佛陀。佛世的聲聞弟子，雖也能正覺解脫，與佛同樣的稱爲阿羅漢，卻沒有被稱爲佛的。所以我們說釋尊是覺者，應重視他的創覺性。釋尊本是人，而竟被推尊爲佛陀了。這因爲釋尊在菩提樹下，創覺緣起法相，離一切戲論，得到無上的解脫。佛陀的所以爲佛陀，在乎正覺緣起法性，這是佛陀的法身。釋尊證覺緣起法身而成佛，如弟子而正覺緣起法的，也能證得法身；不過約聞佛的教聲而覺悟說，所以稱爲聲聞。“須陀恒名初得法身，阿羅漢名後得法身”(羅什答慧遠書)。能得法身的佛弟子，是真能窺見佛陀之所以爲佛陀的，所以釋尊說：“見緣起即見法，見法即見佛”。須菩提尊者的深觀法空，釋尊也推許他“先見我身”。因釋尊覺法而成佛，引出見法即見佛的精義。再進，那就是“法身常在”。釋尊說：“我諸弟子展轉行之，即是法身常在而不滅也”(遺教經)。法身的是否常在，依佛弟子的行踐而定。有精勤的實行者，就有現覺法性者，有能見佛陀的所以爲佛陀者，法身也就因此而實現在人間。佛法的不斷流行，有不斷的勤行者，法身這才常在人間而不滅，“法身常在”的論題，是何等深刻、正確而有力！

　　 釋尊不忍世間的長此黑暗，不忘出家的初心，開始宏法工作。但釋尊完滿的自覺，爲時代所限，不能徹底而詳盡的發揚，只能建立適應時機有“方便教”。方便教，揉合了一分時代精神——厭世的精神，使釋尊的究竟道受到限製，但不是毫無真實。這方便教中蘊蓄的真實道，在佛法的流行中，已大大的闡發了。釋尊是創覺者，弟子是後覺者，先覺覺後覺，覺覺不已的住持這覺世的大法，要如何才有可能？這唯有組織覺者集團的僧伽。毗奈耶中說：釋削。所以依法攝僧，使佛弟子有，峨。褲團，是爲了佛法久住，不致于如古聖那樣的人去法滅。事實上，住持佛法，普及佛法，也確乎要和樂清淨大衆的負起責任來。這和樂僧團的創立，是佛陀慧命所寄。佛陀在自覺正法上，存在于法的體現中；在覺他世間上，存在于覺者的群衆中。釋尊說：“施比丘僧已，便供養我，亦供養衆”(中含瞿昙彌經)。這“佛在僧數”的論題，表示僧團是佛陀慧命的擴展與延續。毗奈耶中說：有如法的和合僧，這世間就有佛法。這可見，不但“僧在即佛在”，而且是“僧在即法在”。這一點，不但證實釋尊的重視大衆，更了解佛法的解脫，不是個人的遁隱，反而在集團中，連自稱“辟支佛”式的頭陀行者——隱遁而苦行的，也不許他獨住，非半月集合一次不可，人間佛陀的真精神，那裏是厭世者所見的樣子！

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