..續本文上一頁爲伴侶者，皆是狂醉放逸、恣肆、好勇鬥狠之輩，日與嬉戲遊蕩，不經營正業，以致家産蕩盡，身敗名裂。
己五、釋喜妓樂過
““居士子！若人喜妓樂者當有六種患，雲何爲六？一者、喜聞歌，二者、喜見舞，叁者、喜往作樂，四者、喜見弄鈴，五者、喜拍兩手，六者，喜大聚會。居士子！若人喜妓樂者，不經營作事，作事不營則功業不成，未得財物則不能得，本有財物便轉消耗。”
此段釋上喜妓樂求財物。亦有六種過患，即喜聞歌，喜觀舞，或自歌舞，喜鬧熱聚會，拍手叫呵；此種浪漫行爲，人所輕視，事業荒廢，財物消耗。
己六、釋懶墮過
““居士子！若有懶墮者，當知有六災患，雲何爲六？一者、大早不作業，二者、大晚不作業，叁者、大寒不作業，四者、大熱不作業，五者、大飽不作業，六者、大饑不作業。居士子！若人懶墮者不經營作事，作事不營則事業不成，未得財物則不能得，未有財物便轉消耗”。”
此段釋上懶墮求財物。懶墮之人亦有六種過患，如文可知。凡寒熱饑飽有可藉口之時皆不肯作事，如此事業不成，求財不得，家財轉消，故名非道。
以上六種皆是消耗不能生産，現時勞神喪財身敗名裂，來生墮落苦趣失卻人生，故雲非道，非人倫善道也。人生于世必須有正當事業，殷勤經營，使衣食豐足生活安定；然後才能生起種種善事，所謂衣食足然後禮樂興。倘使懶墮放蕩，無恒業無恒心，必致饑寒交迫挺而走險，則惡事生而苦報隨之矣。即出家修道者，亦須四緣具足生活安定，所謂身安則道隆。
世人往往謂學佛者是消極的，是分利份子，佛法何嘗如是？人未依佛法行耳！此中正是明在家學佛者于生活所需的正當事業，應各盡其責，對于社會互相資助。今之世人果能依佛所教，戒除六種非道，各安其業，實行人倫互助之道，則社會必成一和樂安善之社會矣，豈不美哉！即出家者亦有正當的修學和弘化，不是坐食分利的，可分爲叁種：一、初出家者，如社會上的學生，正修學時期，應受供養，學成後能利人故。二、學有成就時，廣行教化，昌明佛法，普利人天，常以種種善因善行教化衆生，有功于社會人類故應受供養。叁、年老身衰之大德，既有修學之苦行，又有教化衆生之功德，一言一行皆可爲後學之模範，年高臘長所謂長老上座，故應受供養。本來出家乃脫離家屬，抛棄家産，水邊林下可以安宿，山果野粟可以充饑；佛製乞食受供者，乃爲遊行教化與世人接近，令衆生種福田故。在中國改爲叢林製度，或將信施建爲寺院庵堂，置産安居，此亦未嘗不可，但須精勤修學，弘揚教法，使有利于社會人世，故亦不是分利份子。
現今世人皆謂受生活壓迫，想出種種方法求其解決而益不能解決。仔細觀之，太半求之非道。若能依佛法行，求財于人倫道德善法爲根本之正道，則人生生活安定，經濟問題自易解決矣。
丁二、重頌
“于是世尊說此頌曰：“種種戲逐色，嗜酒喜作樂，親近惡知識，懶墮不作業，放恣不自護，此處敗壞人！行來不防護，邪淫犯他妻，心中常結怨，求願無有利！飲酒念女色，此處敗壞人！重作不善行，狠戾不受教，罵沙門梵志，顛倒有邪見，凶暴行黑業，此處敗壞人！自乏無財物，飲酒失衣被，負債如湧泉，彼必壞門族！數往至酒爐，親近惡朋友，應得財不得！是伴黨爲樂，多有惡朋友，常隨不善伴，今世及後世，二俱得敗壞！人習惡轉減，習善轉興盛，習勝者轉增，是故當習勝。習升則得升，常逮智慧升，轉獲清淨戒，及與微妙止。晝則喜睡臥，夜則好遊行，放逸常飲酒，居家安得成？大寒及大熱，謂有懶墮人，至竟不成業，終不獲財利！若寒及大熱，不計猶如草；若人作是業，彼終不失樂”。”
此總頌六種非道求財。重頌即將長行之義重爲頌說，佛說重頌叁義：一、便于記憶，二、使鈍根者重聞得以領悟，叁、令後到者得聞。
丙四、四似親
丁一、總標
““居士子！有四不親而似親，雲何爲四？一者、知事非親似如親，二者、面前愛言非親似如親，叁者、言語非親似如親，四者、惡趣伴非親似如親。”
似親者，貌似而實非，外雖顔貌和悅似爲可親，內則包藏禍心不可測度，往往令人不能辨別，致受其害。此世尊教善生子立身處世、接物待人之道，當認識此種虛僞之人，知所防護。一、知事者，長阿含經中譯爲畏服，謂善伺他人之意，小心謹慎殷勤服事，而其作用在窺其私、奪其財，若不能辨別，以爲可親信任不疑，即受其害。二、面前愛言，長阿含經中譯爲美言，即巧言面谀之義，面前贊善背後說非之輩。叁、言語非親者，即口中一味順人，心中別懷作用。四、惡趣伴者，引人遊蕩作惡之伴，此種人每能先出錢財引誘于人，如請人到茶館、酒店、吃煙、看戲、賭博等，使其遊蕩成性，彼即從中沾其便宜，或設計相害。此四等人皆貌似親而實非親，宜明辨而遠離之。
丁二、別釋
戊一、釋知事非親
““居士子！因四事故知事非親似如親。雲何爲四？一者、以知事奪財，二者、以少取多，叁者、或以恐怖，四者、或爲利狎習”。于是世尊說此頌曰：“人以知爲事，言語至柔軟，怖、爲利狎習，知非親似親，常常遠離彼，如道有恐怖”。”
一、知事奪財者，窺知其心中所欲，先以便宜與人，使墮其彀中，後奪其財，長阿含經中譯爲先與後奪。二、以少取多者，以微少財物與人，便起大希望，欲其厚報。
叁、或以恐怖者，彼以小心謹慎現出恐怖畏服之狀，以博取其歡心，俟其不備，彼即行害或竊其財。四、狎習者，狎即親近之義，爲得利益而親近之，非真親近也。如此等人，是爲非親，須詳辨識而遠離之；視爲險道，如道路之有盜賊虎狼然，萬不可涉足于是，致招損害。
戊二、釋面前愛言
““居士子！因四故面前愛言非親似如親，雲何爲四？一者、製妙事，二者、教作惡，叁者、面前稱譽，四者、背說其惡”。于是世尊說頌曰：“若製妙善法，教作惡不善，對面前稱譽，背後說其惡。若知妙及惡，亦複覺二說，是親不可親，知彼人如是，常當遠離彼，如道有恐怖”。”
一、製妙事者，妙事即善事，如利人之事，能得名聞功德，將來能得善報，彼懷嫉妒而破壞之。二、教作惡者，以種種巧言教令作惡事。叁、當面贊揚逢迎。四、背毀說其惡。如此等人是爲非親。吾人預先知其事之善惡，然後才能覺察其說之是非，與人之可親不可親，若知其可親，常當遠離，視爲畏途，免受其害。
戊叁、釋言語非親
““居士子！因四事故言語非親似如親，雲何爲四？一者、認過去事，二者、必辯當來事，叁者、虛不真說，四者、現事必滅我當作不作認說”。于是世尊說此偈頌曰：“認過，及將來，虛論，現滅事當作不作說：知非親如親；常當遠離彼，如道有恐怖。”
言語惑人，黠者爲之，愚者難免受其害，有似恭敬誠懇而實爲诳者。一、認過去事者，謂對于過去之事，加以種種解釋。二、必辨當來者，即對于將來之事說得如何美妙。叁、虛不真說者，現在雖見其有錯誤過失而不肯實說，專以虛假之言令其歡喜，如占相蔔卦之流，多善爲此等言語。四、現事必滅者，如見其事業必敗，彼即假事以製伏之，俟其有缺陷處彼即乘機相害落井下石，或先養作其惡，複設法令其暴露而陷害之，如此等人陰險可畏，常當遠離。
戊四、釋惡趣伴
““居士子！因四事故惡趣伴惡非親似如親，雲何爲四？一者、教種種戲，二者、教非時行，叁者、教令飲酒，四者、教親近惡知識”。于是世尊說此頌曰：“教若幹種戲，飲酒，犯他妻，習下不習勝，彼滅如月盡。常當遠離彼，如道有恐怖”。”
一、教種種戲者，即教其賭博遊蕩。二、教非時行者，即教其邪淫放逸。叁、教飲酒者，令醉而作惡事。四、教親近惡知識者，教其呼朋引類日行非法，如此作業必墮惡趣，故雲惡趣伴。如此等事，常人雖知其不善而引之爲樂，不能遠離，故世尊詳告善生居士子，喻如月將滅盡，令生恐怖而遠離之。
丙五、四善親
丁一、總標
““居士子！善親當知有四種，雲何爲四？一者、同苦樂當知是善親，二者、愍念當知是善親，叁者、求利當知是善親，四者、饒益當知是善親。”
佛告善生居士子：有四種人是真善可親者。一、同苦樂，長阿含經中譯爲同事,即同作事時能苦樂相同患難相共者。二、愍念者，即見人有危難困苦時，能悲愍救濟者。叁、求利者，即四攝中之利行，非求私利，凡與人作事必求其以利與人。四、饒益者，能令人止惡行善；助其善業成就福德增長，多所饒益。此四種人是爲親，故名善親。
丁二、別釋
戊一、釋同苦樂
““居士子！因四事故同苦樂當知是善親，雲何爲四？一者、爲彼舍己，二者、爲彼舍財，叁者、爲彼舍妻子，四者、所說堪忍”。于是世尊說此頌曰：“舍欲，財，妻子，所說能堪忍：知親同苦樂，慧者當狎習”。”
能與人同甘苦共患難者，是爲善而可親，此有四事。能舍己以利人，不顧身家眷屬，小之財物，大之身命妻子皆可爲救人而舍，舍己即舍身命，如古時有刎頸之交。所說堪忍者，若朋友因一時煩惱沖動，縱發非理粗惡之言。能自忍受，知其心中本無異懷故。又如有損人情面之事能隱以相告，私下相責，使人能忍受悔改。如古時忠臣谏君之奏章，上後將原稿毀去，不使人知，令君默忍，非故博忠臣之名者。若雖屬耿耿忠言，當衆呵谏，令君難堪則非善。此堪忍通于自他，能堪忍者，是名善親。
戊二、釋愍念
““居士子！因四事故愍念當知是善親。雲何爲四？一者、教妙法，二者、製惡法，叁者、面前稱說，四者、卻怨家”。于是世尊說此頌曰：“教妙，善製惡，面稱，卻怨家：知善親愍念，慧者當狎習”。”
教妙法者；即教善令行。製惡法者，即製惡令止。面前稱說者，見面即贊其善，…
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