..續本文上一頁持法也是苦行，也應當招苦果啊！佛知道他有了這種疑，所以又對善現說：如來說的忍辱波羅密多，即非波羅密多；這才是如來所說的忍辱波羅密多。因爲佛說的忍辱波羅密，不是忍受種種苦痛叫波羅密多，是了達無所忍的侮辱相、無能忍的我相，人我一切都無相可得，所以如來說名爲忍辱波羅密多。以下，就釋迦牟尼佛因中的事實來說：羯利王是一個王的名字，就是苦楚王。因爲這王常常以種種苦楚損害人民，大家都恨他，所以叫他苦楚王。佛告訴善現說：爲什麼如來說忍辱波羅密多，即非忍辱波羅密多；是故如來說名忍辱波羅密多呢？善現！如我從前在過去世的時侯，在山中作一靜坐者，羯利王帶了許多的婇女也到這山中去打獵。這王忽然睡著了，婇女們見王睡著，就都到靜坐者面前去，請他爲她們說法。羯利王醒了，一看婇女們都沒有了，于是趕急追到靜坐者那裏去，看見婇女們都在那裏。他就拿起刀來斫靜坐者的支節筋肉。我在那時，都無我想、或有情想、或命者想、或士夫想、或補特伽羅想、或意生想、或摩納婆想、或受者想。我在那時什麼想都沒有，雖無有想卻又不是無想定，也不同于土木的無想。
因爲在那時，心中有正覺、正念、正見現前。知道沒有我想，不計我是能忍受苦的；沒有有情想，乃至受者想，不計他是能斷的；有支節筋肉是他所斷的。因能明這種般若法，了達刀與自身都如虛空似的，用刀斷支節筋肉，就如以空觸空似的，又有什麼苦呢？所以那時沒有嗔恚心。在那時，要是有我想，就在那時應當有嗔恚心；要是有有情想、命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想，那時就應當有嗔恚心了。我又記憶在過去五百生中，曾自號爲忍辱仙人——離俗入山修行，所以名仙人——在那時，都沒有我想，沒有有情想、無命者想、無士夫想、無補特伽羅想、無意生想、無摩納婆想、無作者想、無受者想，我在那時都沒有想，也不是無想。所以善現，菩薩摩诃薩要遠離一切想，才應當發阿耨多羅叁藐叁菩提心。因爲離一切想，無一切法，就是無相真實想，就是般若波羅密多。發阿耨多羅叁藐叁菩提心，就是將本來光明具足功德的真心顯發出來。六祖就是在這裏悟道，所以他說：“自性本不生滅、自性本不動搖、自性本來清淨、自性本來具足”。因爲他明了空，就空去了遍計所執、顯了圓成實；所以說遠離一切想，應發阿耨多羅叁藐叁菩提心。菩薩要不住于色應生其心，不住非色應生其心，不住聲、香、味、觸法應生其心，不住非聲、香、味、觸、法應生其心；乃至涅槃、非涅槃，菩提、非菩提，都沒有所住應生其心。凡取于相而有所住的，就是不住于大乘般若波羅密多中。所以如來說：“諸菩薩應無所住而行布施：不應住色、聲、香、味、觸、法、而行布施”。像這樣的修行，那就不是苦行；所行的不是苦行，所以所成的果也不是苦果。
如古時有一位慧可禅師，以須還人夙債，自去被人殺死。但永嘉禅師的證道歌說：“了則業障本來空，不了還須償宿債”。後來有人問虎岑禅師說：慧可受了達摩的心印，難道他還不明了嗎？爲什麼還要償夙債呢？虎岑禅師說：你不明本來空的理。這人又問：雲何是本來空呢？禅師答：“還業債是”。這都是因爲不了達本來空、沒有真空般若現前，所以還業債就著在還業債的事；若能了達本來空的理則真空般若現前，就是還業債而即非還業債了，如以虛空觸虛空似的。所以佛法中要明般若正法，明了般若正法就有般若正解，有般若正解就有般若正見，有了般若正見，那麼無論修什麼行，都成大解脫行、大安樂行，能得到大安樂果。
佛又告善現說：菩薩中的大菩薩，爲一切有情作義利，應當像這樣棄舍布施相。要是說我是能施的人，他是受施的人，還有所施的物，這就不能爲有情作義利了。這因爲若自若他的有情想，沒有有情想可得，所以就是非有情想；一切有情，都是由五陰諸法和合假相所立的名，依此假名觀察，只見有五蘊諸法；要是再深細的觀察，五蘊諸法也是因緣所生，空無自性。所以心經上說“照見五蘊皆空”，由此，如來就說爲非有情。由這五蘊空所顯的真實法性，就是不生不滅、不垢不淨、不增不減。要是明了這種理而修行，都是稱法性理修行。所以這正是大解脫行、大安樂行，當來正能證得大解脫，得大安樂果；還怎能名苦行苦果呢。
庚二 離想不成勝果疑
“善現！如來是實語者、谛語者、如語者、不異語者。複次、善現！如來現前等所證法，或所說法、或所思法，即于其中非谛非妄。”
上文所說的諸有情想，即是非想，離于一切的想。所以雖說種種法而無所說，雖聞種種法而無所聞，了解也無所了解，修行也無所修行。要是這樣，佛現在所說的一切法，豈不是都成了空無利益的嗎？佛知道善現有這樣的疑，就先以佛的勝解來作保證，顯佛所說的都是真實義而有所利益的。因爲如來是證得一切智的，所有一切無不圓滿，對于世間並無所希求，無須乎用虛诳語來欺騙世人；如來但如諸法真實的理而說法，爲義利世人而說法，絲毫沒有所求而說法的。所以說：如來是實語者，谛語者，如語者，不異語者。什麼叫作實語、谛語呢？大凡佛所說法，都是不離世俗谛、勝義谛的。實語、就是依世俗谛，世間所見聞覺知的，就說是見聞覺知的，是如此就說是如此，是如彼就說是如彼，于一切事理都確實而說。谛語、也是依世俗谛而說的，于善法應修、于惡法應斷、于清淨果應證，所謂應修的修、應斷的斷、應證的證，從何因得何果，所說都是誠谛不妄的。什麼叫作如語、不異語呢？這是從勝義谛而說的。如語、是說一切法如實的真實性，此真實性、是一切言說思量分別所不能到的，其所以有文字的、但爲顯真實法性而說，即文字語言而無文字語言可得。不異語、就是能隨順不乖異于真如的言語，因爲依名字言說，才能知道如何能隨順真如，如何能證得真如。如來依這四種語，爲利益有情而說法，毫無可疑，是確實可信的。以下，舉佛所證、所說、所思的法來說明。佛告善現：如來現前等所證法，等所說法，等所思法——這叁種都是非谛非妄的。等，是平等普遍。佛所成的智、是正遍知，于一切事理性相，平等普遍無不證知。依這正遍知、現量親證的法，隨衆生的緣就有所說法，以比量所知而有所思法。所謂佛法，就可以用這叁句來說明。如來現前所證、所說、所思的法，都是超過名相分別不可思議的。不可于佛所說語言文字的法中，執取是谛實的；然而也不可執爲虛妄。因爲佛所說法，是爲顯無相真實義。雖不可執所說的法，就是真實義谛；然而依佛所說法，就能離一切虛妄分別、能親證真實法性，也不可執以爲妄，所以是“非谛非妄”的。比如以指指月，不可執指是月，但是依指的方向就可見月。所以，正是說離一切相想，才能成離相想的果，並不是說離一切相想，就空無利益了。
庚叁 真如或證不證疑
“善現！譬如士夫，入于闇室，都無所見。當知菩薩若墮于事，謂墮于事而行布施，亦複如是。善現！譬如明眼士夫，過夜曉已日光出時，見種種色。當知菩薩不墮于事，謂不墮事而行布施，亦複如是。”
既一切法都是真實，那麼若內、若外、若心、若境，乃至若衆生、若佛，都是無相無分別真如性；既都是真如性，那就平等一律了，爲什麼又有佛、菩薩、二乘、六凡：有究竟證的、有分證的、有全不證的種種差別不同呢？佛知道善現心中有這樣的疑，就對善現說：譬如有人，入于黑闇的室中，就完全見不著什麼。應當知道菩薩要是墮于事而行布施，也是同例。事、就是具體的事實，就是事事物物。當知這一一的事物，都是無量無數因緣關系在結合的交點上而現有這種假相，這個假相、世人就認爲是具體的事實。實則他所認的事實，正是他所見的假相；而他不見的無量無數因緣，才是真相。而這無量無數的因緣，本盡虛空遍法界的，沒有一定的空間和時間的分位。要是菩薩不明這法界緣起，空無定相的真理，將取境的心全墮于假相的事中、執有相可取可得。如墮于事而行布施，見有能施的人、受施的人、所施的物，有了這種見，就將菩薩的般若智慧光明完全埋沒在無明黑闇中，不見真如性，也就如入闇室中都無所見一樣的。但是士夫不見有真如，並不是真如有所阙少，只是爲無明所覆。無明有二種：一、真實義無明，就是不明法界緣起一相無相的真實義，于自他一一物都執爲是具體的。二、異熟果無明，就是不明隨業所現的異熟果。既于理迷真實義，又于事迷異熟果，所以不見諸法真實性相。諸法性相常住如此，所謂不生不滅、不垢不淨、不增不減；有佛證明也這樣，沒有佛證明也這樣。就好像有人入闇室中就都無所見，要是有了光明就能見室中的種種色了。雖有明闇的不同，但于黑闇中不見的與光明中所見的都是一樣，並不是闇中原沒有這種種色，在光明中才生有這種種色的。所以佛告善現說：譬如明眼人，經過黑夜而到早晨日光出現的時侯，見種種色。所見的這種種色，不是從無而生出來的，只是由光明而顯現出來的。應當知道菩薩不墮在具體事中而行布施，也好像明眼的人，見種種色一樣的。這一段是顯“明心見性”的理。“性”、是一切諸法真實性相，本來如此，絲毫不參加虛妄的，佛與衆生是無二無別的；雖然無二無別，但在衆生位，必須聞法、依法修行，才能成佛。成佛的第一步就是見性，而見性的功用就是明心。要知道，這並不是說心是一個物件，另用一明來明它。所謂明心，就是將一向虛妄分別顛倒的無明心，轉變成圓明的心，所謂轉識成智；如將原來的闇室，轉成明室似的。所以，並不是將眼前一切離去，別求見性；當知現前一切，當下就是真如性。要離卻以見性，就成損減的妄執；這個心還是無明心，不能證見真如的性。所以要將這無明心轉成般若的光明心，明了無修無證的真性，這才是真實修證。
己…
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