二無我論

　　太虛

　　補特伽羅無我，達摩無我，曰二無我。

　　補特伽羅，譯數取趣，是“數數取天人畜鬼等趣業報身者”之義。變言之，即流轉叁界二十五有之精神個體或靈魂或業識也。凡已舍天、人、畜生、餓鬼、地獄五趣之現報，未定轉取何趣之時，先業力故，集“識上色功能”，化成一種細色根身，任持業識，曰中有身，亦名曰中陰身。以業報未定，故非五趣攝，而是數數取五趣報果者。所謂補特伽羅，于已取或未舍五趣報身時，皆隱沒不現，唯在中有身時，始得指目之耳。審谛言之，中有身亦五蘊和合相續假身，相雖不同，猶之人身與天身不同，其爲五取蘊身固無異也。然除中有身則世間所名爲靈魂者，益無可指物已。此補特伽羅無我，亦譯人無我，有情無我，衆生無我。人者，有情類之一類；有情類者，衆生類之一類。衆法和合、相續而生者曰衆生，雖無情之個體，若星地金木等亦名爲衆生也。有情則專指動物類而言，故衆生較寬于有情，有情較寬于人。

　　補特伽羅無我

　　今此補特伽羅無我正印，譯爲有情無我。然以言說便故，舉人爲有情類或衆生類代表，名“人無我”。或以順古譯故，于有情與衆生二名無所區別，簡稱爲“生無我”，亦無不可。

　　達摩無我，譯法無我。補特伽羅指一切由衆法和合相續生存之“個體物”，法指能集成個體之“單性”；例如四大、五蘊假合爲人，人爲四大、五蘊衆法所集起之個體，地大乃至識蘊等衆法爲集起個體之單性物，故衆生屬假有，法屬實事，此以衆生與法相對而言則然。究之、法者軌持，軌範物理，任持自性，實固實法，假亦假法，聖凡、染淨、有無、色空、事理、心物、性相、體用，盡一切可言可思乃至不可言不可思者，悉得名之爲法，故法界較衆生界爲深廣，亦較衆生界爲幽玄也。

　　達摩無我

　　我者、主唯實常之義；主謂主宰，唯謂唯一，實謂實在，常謂常住。常人所謂之我，固無不執爲本人之主宰，且執一人唯一，不容有二。執實在故，愛著不舍，順之則樂，違之則苦。執常住故，貪取無厭，得之則喜，失之則憂。然此猶是一切凡愚與生俱生而無不同有之我執，諸邪外則更依此俱生我執而分別計度，于五蘊中或五蘊外，于五蘊之一或五蘊之總，妄執爲各各常存實在唯一之主宰，或萬有全體精神常存實在唯一之主宰，此皆所謂補特伽羅之我見我執也。法執之我，或有主唯實常四義，或但“唯實常”之叁義，或但“唯實”二義，或但“實常”二義，或但“實”義。要之、人我執必依法我執爲本而起，法我執或可不依人我執而自存在，故二乘聖人雖舍人我執，而法我執猶未能斷。人我執爲煩惱障本，故由之而煩惱生死，流轉纏縛，不能止息解脫，斷人我執，則生死空而證生空真如。法我執爲所知障本，故由之而宇宙心境，冥昧窒礙，不能覺悟圓通，斷法我執，則心境空而證法空真如。

　　雲何知“人無我”？人由五蘊和合相續生存，衆法和合假成，衆法中無一實主宰可得，五蘊法中更無一實主宰可得，法法刹那生滅，雖相續不斷而非常，故人無我。雲何知“法無我”？由仗因托緣，衆事集現故；由識心轉變，分別顯現故；依他起故；無自性故；無實用故；無定相故；刹那生滅故；當體空寂故；故法無我。依人無我、法無我門，說爲生空真如、法空真如，而真如實不帶數相，非一非多，亦複非空非不空也。故無著大師曰：“二我無即二無我有，二無我有即二我無”。以無我法，故非不空；以真如故非空。真如由無我法而顯，是以非有非空，非非有非非空。離四句，絕百非，強存一句曰：無而有。以無而有，故證此“有”時，必言語道斷，心行處滅。(見海刊一卷十期)