唯識二十頌講要

　　太虛

　　──八年正月在上海尚賢堂講──

　　若識無實境，即處、時決定，相續不決定，作用不應成。

　　萬法唯識，心外無境，此唯識宗之說也。有難者曰：假定祗此內識，而心外別無實境，則下之四義，應不成立：一、處所之決定。二、時間之決定。叁、相續不決定──相續者，人生之異名，人唯見自心中之境物，而實與衆人有同等之感覺，且各人無不見，天地之所現不決定，唯見一類境焉。四、事物之作用。在難者之意，以爲上之四義，確系一般公理，故有此難。

　　處、時定如夢；身不定如鬼，同見膿河等；如夢損有用。

　　答曰：夢屬唯心所變現之幻境，此人人共知者，當在夢中，確有定處，並有定時。恒河之水，餓鬼見爲膿血等類，固唯心之境也；然衆多餓鬼同見之，且一一餓鬼亦見膿穢等多物也。夢驚心懾，夢淫精損，亦非實事而生作用。如是、則上之四義，不必實境，亦可由心識構成，此分釋也。

　　一切如地獄，同見獄卒等，能爲逼害事，故四義皆成。

　　再印度人普通觀念，皆信地獄。地獄中獄卒等，非實有情也；然惡人死後，同見牛頭馬面等獄卒，相逼爲害。其中境況，則有處所，並有時間，同類惡人等受痛苦，一一惡人遍受逼害，且身體上離合冷熱，起種種作用，無異生前。如是、則上之四義，即此一端，俱可了解，此總釋也。

　　如天上傍生，地獄中不爾，所執傍生鬼，不受彼苦故。

　　難者又曰：獄卒如天界象鳥等一類傍生，不得謂非實有情。不知此等傍生，由自業力，識熟成果。至地獄中之獄卒，則並無自體業識，不過地獄中惡衆生公共惡業構成之惡報。何以言之？蓋天上傍生，以樂因而受樂果；獄卒雖與惡人同處于火山冰窖之中，然並無苦境可受。所執鬼如傍生之說，無有是處。

　　若許由業力，有異大種生，起如是轉變；于識何不許？

　　外宗謂：業力轉變，現諸境界，要有待乎能生各大種子。夫既許大種由業力轉變境界，則謂識由業力而起如是轉變，有何不可？

　　業熏習余處，執余處有果，所熏識有果，不許有何因？

　　又诘：業力不熏習之心外余處──如色根等，執能由業力轉變而生果，而不承認受熏之識有果，則又何說？

　　依彼所化生，世尊密意趣，說有色等處，如化生有情。

　　難者聞業識現境不由大種之言，即舉佛說以難之曰：既唯有識，何爲佛說有根塵等十二處乎？答意：謂世尊說此，乃別有秘密之意趣，特說色法等處，以爲內根外塵，均屬幻合，如幻術中所現之化人，令小乘悟人是空耳。

　　識從自種生，似境相而轉，爲成內外處，佛說彼爲十。

　　蓋識非外起，乃從阿賴耶識所藏之各自種子發生，其相分相似外境相而現，因而列爲內根外塵十處。如佛所說，乃教人由根塵返求本源而不執著根塵之密意者。

　　依此教能入，數取趣無我；所執法無我，複依余教入。

　　依此密意教人，能使未斷輪回之數取趣衆生，脫離我相，證人無我真如。若欲證法無我真如，則非依此余之唯識等了義，不能澈悟。

　　以彼境非一，亦非多極微；又非和合等，極微不成故。

　　外教小乘，既執識外別有色法，而其學說複分多派。有謂彼色之境爲一大有體者；有謂非一體而爲多數之極微者；有謂由此多數極微可和合或和集者：皆無是處。蓋境有差異，即非一體。極微不可見聞嘗觸，則非實有，故非多數極微。至和合、和集二義，乃依極微而生，極微之說既不成立，自然上之二義無所根據矣。

　　極微與六合，一應成六分；若與六同處，聚應如極微。

　　茲先發揮亦非多極微之義，有反證二：一、極微之義，乃不可再分之原子，然有四圍上下等方，每方合一極微，則一極微而成六分矣。是仍可分，不成爲極微。二、若此極微，與他之六可同在一處，不占方分，則雖聚集無數極微，仍各一極微也，縱使和合和集，亦不能成現象之境。

　　極微既無合，聚有合者誰？或相合不成，不由無方分。

　　難者轉計曰：極微是無方分，故無集合；然極微而下之聚色，如子微等固可和合、和集，成爲宇宙間形形色色之物也。诘曰：所雲聚色如子微等，非極微之所合成耶？既雲極微無合，又安有聚色能合哉！若又轉計聚色亦複無合，則聚色有方分，既亦無合，又何須計極微以無方分故無合哉！

　　極微有方分，理不應成一；無、應影障無；聚不異無二。

　　蓋極微如有方分，即可由一而六合，不應成一。若無方分，即無形體，對于日光，應不成影，亦無障蔽，如是雖聚諸色，亦不成爲影障。此有分無分，均不合理，乃明極微之談，不能成立。

　　一應無次行，俱時至未至，及多有間事，並難見細物。

　　再證明彼境非一之義：蓋境若是一，世間萬有，應可一目了然，何以凡觀一境，目光所接，均有先後次第不能一蹴即至？又凡一實境，均有間隙，且多有難見之細物，皆可證明境之非一也。以上摧破唯物理論已無余地，下更就事實問答之。

　　現覺如夢等，已起現覺時，見及境已無，甯許有現量！

　　或以吾人現覺有人物等，確緣外境，方有此覺。不知夢及夢等固無外境，如正夢時，意識感覺夢境，亦何殊醒時現覺乎？況吾人于現覺起時，唯能覺色、聲、香、味、觸者，及所覺之色、聲、香、味、觸同現起于五識中耳，本不計爲心外之物。逮計爲心外之境物，已落獨頭意識之非量境，早非現覺之現量矣。故現量中決無心外之境。

　　如說似境識，從此生憶念。未覺不能知，夢于見非有。

　　或又以事後憶念，爲過去所受外境之證。不知由眼識等所生之相分，迷與外境相似，即能從此發生憶念，何須外境？譬如夢境，當其未覺，竟不知夢中所見，皆非實有。人生大夢未覺，亦複如是。

　　展轉增上力，二識成決定。心由睡眠壞，夢覺果不同。

　　或疑謂：假如有人遇善惡二友，所聞之法，或邪或正，此二識乃因友教而生，仍屬外境。不知各人自他諸識，展轉相續，久之爲正爲邪，即得決定，豈假心外之力？或又轉計無心外物，何以夢中殺人，不受罪報，醒時則必得殺果乎？然夢中之心，爲睡眠所蔽，增上力弱，故造業感果，不及覺時之殊勝耳。

　　由他識轉變，有害殺事業。如鬼等意力，令他失念等。

　　或又以爲有識無身，不能成殺害事業。不知此業仍由屠殺者之意識身識所造；如鬼魔等乃能以意念勢力，令人失念，發生種種病狂；此即印度人普通心理所承認者也。

　　彈吒迦林空，雲何由仙忿？意罰爲大罪，此複雲何成？

　　再如彈吒迦林，爲仙人魔法所滅，一掃而空；忿恚意業，世尊說如意罰大罪。何雲有識無身，不能造業？

　　他心智雲何？知境不如實，如知自心智，不知如佛境。

　　或更追進一層，以他心智爲有自他分別，唯識之說，仍不成立。不知他心智者，所知他心，亦非真實。何以故？以知他心，如知自心；未成佛時，自心不能真知自心，亦如佛境之不能知也。

　　我已隨自能，略成唯識義。此中一切種，難思佛所行。

　　作者只隨自具知能，略述唯識意義，至諸佛世尊所有一切境，一切種智，廣大淵深，不可測度，則在學者默會焉可耳。

　　案：唯識之義，不過離心無境，原不必滅境求心，但了境唯心，則由境空繼得心空，自然轉識成智，上窮佛法，下利人生，胥在乎是已。(劉笠青、史一如合記)(見覺社叢書第四期)

　　(附注)　覺刊原題“聽太虛法師講唯識二十頌紀略，靖如”記。法相唯識學改題“唯識二十頌講要”，今依之。靖如，乃劉笠青、史一如之合名也。