..續本文上一頁，指精進自體，懈怠之對治，第四啭依主釋也。心于善品，次、舉所行境，唯識論就修善斷惡舉善惡二法，今雖唯約善品，于善品現前，自具斷惡義故。勇悍爲性，後、正示自體，無所畏怯曰勇，無所避懼曰悍，故勇表精進，簡諸染法，悍表精純，簡淨無記；謂能精一其心，勇猛強悍，直至菩提，中無退轉，是此精進自體也。釋論曰：“謂若被甲，若加行，若無怯弱，若不退轉，若無喜足”，舉五種精進。初被甲者，經說“有勢”，是最初發起猛利樂欲，喻如將入敵陣先著甲铠而無所畏，是初發心住也。加行者，經說“有勤”，是隨所願欲發起堅固勇悍方便，如正入敵陣作戰，是修行住也。無怯弱者，瑜伽作“不下”，對法、唯識作“無下”，經說“有勇”，是爲證得所受諸法，不自輕蔑，亦無怯懼畏弱，如已入敵陣立功，不自卑下，亦不恐敵也。不退轉者，瑜伽作“無動”，對法、唯識作“不退”，經說“堅猛”，是能忍受寒熱等苦，于劣等善不生喜足，欣求後後勝品功德等，顯受苦練行不退相也。無喜足者，對法、唯識雲“無足”，經說“不舍善轭”，──轭謂車轭，以轭牛者，牛轭外不能有所往；善法亦爾，轭修行者不違善品，往涅槃宮──是于下劣不生喜足，欣求後之轉勝轉妙諸功德住；如入敵陣被損，能忍受不退，加功修行，進入後後勝道，即不退無喜足之相也。此五種相配屬位，唯識六有四釋：第一解、約行別，初發心、自分下、中、上叁品、勝進別故，第二解、約修別，初發心、長時、無間、殷重、無余五修別故，第叁解、約位別，資糧、加行等五位別故，第四解、約道別，二加行、無間，勝進別故──此中加行分遠近二，故爲五也。
壬八 輕安心所
雲何輕安？謂粗重對治，身心調暢堪能爲性。
釋此分征釋二，如前可知。初、輕安者，離粗名輕，調和通達名安，即輕快安穩安樂義也。亦輕亦安，持業釋也。後釋中叁：初顯能所治，次示行相，後正明自體。初、粗重者，粗、粗垢，反精，重、
重，對清輕，並簡無漏及無爲也，即是輕安之所對治。了義燈七，粗重差別略舉五種：一者、二障種子名粗重，謂以有漏法執性沈隱故。二者、二障所引生所余習氣，無堪任性，名粗重，以微隱故，性難斷故。叁者、二障現行名粗重，違細輕故。四者、諸有漏種名粗重，漏所隨故。五者、一切有漏種及現行名粗重，漏相應故。又、瑜伽說無所堪能，不調柔相，是粗重相，有五種：一、種重相，二、剛強相，叁、障礙相，四、怯劣相，五、不自在轉無堪能相。了義燈五又舉四種，雜集說二十四種，恐煩不舉，茲總料簡之，表示如下：──
┌一、不善無記………………………望善心故──善心有堪能
│二、一切散心………………………望定心故──定心有輕安
粗重┤
│叁、一切有漏法……………………望無漏法故
└四、有漏性及種子習氣……………望涅槃性二空智故
此所對治法，是定障也。然障定有通別二障：通障者，即上所明五種等是也。別障者，隨惑中惛沈也。于諸障中，障定重故，對法、顯揚、此論約通障，唯言斷粗重障；唯識約別障，言對治惛沈，各據一義也。上引義燈，所言二障現行名爲粗重，即說惛沈正障輕安，違細輕故，名爲粗重；今就輕安之所對治論之，應以一切散心諸法皆爲粗重，輕安唯在定，不通散故。對治者，能對治，即指輕安自體。然此能治隨所約有寬狹不同，若約與無漏定相應輕安，所對治寬，通一切有漏法故，通叁性故；若約有漏定相應輕安，所斷狹局，唯染汙性故。身心調暢者，次示行相，是輕安所得果也。對法疏曰：調暢者，安之果，身者、五蘊聚身，心者、同時俱有心心所也。疏識曰：由定滋潤所長，故有調暢。堪能爲性者，後正示自體，堪能對無堪能，是于義理不能任受性，即惛沈也。瑜伽說五種無堪能，曰：複次、于有情中有五種不堪任性，若諸有情成就此者，諸佛如來尚難化度，況諸菩薩。何等爲五？一、有清淨無堪任性──于本性無般涅槃法者也。二、于加行無堪任性──于般涅槃法雖已熟，于現法不能堪能修正方便也。叁、于彼果成辦無堪任性──于涅槃法相續未熟，因此不能功能成辦彼果。四、于加行及彼果成辦無堪任性──于涅槃法未熟，亦不能修加行。五、于攝受饒益無堪任性──因過去因感貧賤匮乏報，因此于現法不能令彼巨富無匮安樂。乃至與此相違，當知五種有堪任性；是由對治粗重堪于一切善法領受修習，是輕安自體也。
壬九 不放逸心所
雲何不放逸？謂放逸對治，即是無貪乃至精進；依止此故，舍不善法及即修彼對治善法。
文有征釋二，釋中叁：初顯能所治，次舉所依法，後更明行相。初放逸者，所對治法也，名義體相至下當知。對治者，能對治，即不放逸，體即無貪、無嗔、無癡叁根及精進，故曰即是無貪乃至精進；蓋于此四法上假立，離此非別有所謂不放逸也。瑜伽五十五分別善十一中說。問：“是諸善法幾世俗有？幾實物有？答：叁世俗有，謂不放逸、舍、及不害。所以者何？不放逸、舍、是無貪、無嗔、無癡、精進，分故”。成唯識論六，以二所由成無別體：一、無異相由，二、作用無別由也。乃至者，超略之詞，窮到之詞。止觀弘決曰：“越隔中間，故雲乃至”。今越隔無嗔、無癡、二法，故雲乃至。依止此故，此舉所依法體，即上所明叁根及精進也。顯揚論雲：“不放逸者，謂總攝無貪、無嗔、無癡、精進爲體，依此能斷惡不善法，及能修彼對治善法”。舍不善法及即修彼對治善法者，後更明行相，唯識論雲：“不放逸者，精進叁根于所斷修，防修爲性”。所斷者，同今論舍不善法也。所修者，同今論修彼對治善法也。彼者、一切不善法，彼不善法之能對治，第四啭別體依主，體即一切有無漏善法也。但此約通途防惡爲論，若細論之，不善則通一切有漏染汙，具如對法一辨。問：不放逸即無貪等四法上，于所斷惡防令不起，于所修善令增上功能，說名不放逸者，然善心所中信等十法皆有防惡修善功能，何故唯于四法立之乎？答：余六各雖有此能，而方彼四，勢用微而且劣故。又此四法中無貪等得根名，精進遍策發一切斷惡修善心，余六法不爾，非根亦非遍策，故非不放逸所依也。
壬十 行舍心所
雲何爲舍？謂即無貪乃至精進。依止此故，獲得所有心平等性，心正直性，心無發悟性。又由此故，于已除遣染汙法中，無染安住。
于中有征釋二。初舍者，舍有二：受蘊舍、行蘊舍。故唯識雲行舍、簡受舍、今論不安簡言，今論是五蘊論，因于行蘊中明之，知其爲行舍已甚顯然，故毋庸再置簡言耳。後、釋中有二義：第一義中二：初、舉所依法顯能依，後示差別。初、謂即無貪乃至精進等者，顯舍無別體，亦依無貪等四法爲體，故曰依止此故。又釋論曰：“謂依無貪、無嗔、無癡、精進性故”；蓋舍以寂靜爲相，此相即四法之能。唯識論曰：“離彼四法，無相用故，能令寂靜即四法故，所令寂靜，即心等故”。獲得下，後顯差別相，此中舉叁差別：一、心平等性者，是約橫說心自相，謂不高不下，無所偏著，無所滯礙，名曰平等。以心平等故，離沈離掉，中庸其心，是舍之第一差別相也。但此舍所對治有通有別，通障惛掉二，別障掉舉一，唯識對治掉舉，是約別障，今論遠離沈掉意約通障；故釋論曰：“或時遠離惛沈、掉舉諸過失故”；初得心平等性，可顯見矣。二、心正直性者，是約堅論，謂不偏不倚，心無谄曲，是雲正直。對法疏叁曰：“其障已除，不由勉勵，但順前轉，無高無下，故心正直”。又雜集曰：“由心平等，遠離加行自然相續故──觀一切法空無自性，心無偏曲留戀，意無住著窒滯，如水之流行，遷動長轉而不息，猶人之行道，舍後進前而不止，此心念念舍念念入，亦同然也。叁、心無發悟性者，都無所得無住本之心行也。如金剛經佛問須菩提：須陀洹能作是念，我得須陀洹果否？乃至阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道否？須菩提俱答無所得，即此意也。倘有所得，是能所未亡，戲論不滅，妄計發悟，有實人定法，如是理事俱迷，見思滿腔，複由何證生空以達無我，離分別以臻無分別哉？故釋論雲：“或時遠離諸雜染故，最後獲得心無功用”。絕思絕慮，任運而轉，是第叁差別相也。──心無發悟，心無功用，名異義無差。
然此平等等叁念，爲同一刹那乎？爲次第生乎？謂同一刹那是正義，且約增勝義立初心平等住，中心正直住，後心無功用住之次第耳。論泉曰：平等正直無功用，實一念也，但初平等勝，次正直勝，後無功用勝也。以釋論意見，則叁法同時應是正義，但除論泉外，余論皆不審，或次第生亦一理欤？更可考。又、此叁差別離染有寬有狹，心平等性離惛掉狹，心正直離染寬，無功用遠離一切雜染尤寬；自狹至寬，次第顯然，亦不可不知。又由此故下，第二義；瑜伽五十五曰：“如是諸法離雜染義建立爲舍，治雜染義立不放逸”。由不放逸斷諸惑已，舍住寂靜，斷惑在不放逸不在舍，即指不放逸斷諸惑，無間寂靜處言舍也；今第二義依之。准此義解此文，此者、不放逸，由者、第叁啭，由不放逸已除遣染汙法中，“安住無染清淨法”，是舍自體也。釋論雲：“又複由此離諸雜染法安住清淨法”，與本論同。應知由此二字，指不放逸；除遣染汙法五字，示舍作用；無染安住四字，明舍法體也。對法疏釋此義有叁解：第一解、正准瑜伽，即說不放逸同刹那中先除雜染舍，複令心寂靜而住。第二解、俱時發勝用義。第叁解、前後起勝用義也。識疏亦舉二解：初義與對法疏第叁解同，後義與對法疏第二解同。識疏初義曰：謂如不放逸是無間道，此舍是解脫道，解脫道中不容雜染，此前後時別起勝用，起前後勝用義──此與對法疏第叁解同也。准此解、舍亦除雜染，各有勝能故。第二解曰：或今所說此雖同時，同時不放逸能除障已，舍令此心寂靜而住，義說前後，是起俱時勝用義──與對法疏第二解同，依前後念各增時說其相也。然識疏二解與對法疏合有五解，用解今論何親？謂此論第二解，若約舍法體，則以對法疏第一解爲親──不放逸治雜染，舍複令心寂靜住，而同一刹那中也。若約舍作用，以對法疏第叁解及識疏第一解爲親──前後起勝用義。又、對疏第二解，識疏後解，當今論第一解也──俱時起勝用義。
壬十一 不害心所
雲何不害？謂害對治，以悲爲性。
文有征釋二，釋中複亦二：初顯能所治，後正示自體。初害者，所對治法，即于嗔分位假立，是隨惑攝，至下可辨。對治者、能對治，即指不害，是亦無嗔分位假立也。以悲爲性者，正示自體，今就無嗔分位假立。辨此差別有二意：一、約所治，謂斷有情命是嗔自性，無嗔反之。不害不爾，唯以不損惱有情爲體，已于不斷有情命中自有不損惱有情功能，故是無嗔分也。且約增勝義邊，分無嗔與不害耳。二、約拔苦與樂辨差別，謂無嗔以慈爲體，慈是與樂義，即于有情與樂；不害以悲爲體，悲是拔苦義，即于有情令脫苦，是此差別也。顯揚四曰：慈以無嗔善根爲體，悲以不害善根爲體，乃至皆是憐愍衆生法故。然悲與大悲亦有別異，如玄贊二，佛地二，起信義記上，俱舍二十七等辨。今論及雜集上，二意中以後義明自體，以初義說業──釋論中舉不損惱爲業。顯揚及唯識以初義明自體，依後義說業。對法疏叁會之曰：成唯識說不損害爲體，悲愍爲業，行善名悲愍，此──雜集──說爲自體；悲愍稱不損，此說爲作用。彼──唯識──說無嗔，作善爲業故，不害異彼，業稱悲愍，隨舉一義，實二無差。又百法光疏上曰：“損害有情稱之爲害，哀愍生故名爲不害”。又釋論曰：“謂由悲故不害群生”。群生者、有情異名也，據勝爲論。若細論之，通情非情也。上來所明善十一法，唯識以十二門諸門分別，對法疏以十門分別，恐煩且略之。又唯識雲：頌中以及言，十一外更有厭欣二，然以假立不顯說雲。(研究員記)(見海刊五卷六卷各期)
(附注) 此下原附有“五陰與五蘊之研究”一篇，今刪。編入“義繹中”。
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