..續本文上一頁佛：此下發起序。佛從大海中出，將于此寶山大城中，說此十方叁世諸佛自證境界甚深之法；而彼夜叉王以神通力，迎佛問法之後，更勸請大慧菩薩請問摩诃衍法，詳見魏唐二譯，此譯簡略。大慧菩薩受請將問于佛，先興贊歎，即爲此譯之發起序。發起序、亦名曰別序；如法華以佛入無量義處叁昧、放光現瑞、彌勒文殊問答；又如楞嚴之阿難遭難，佛遣文殊救之，各有緣起之不同。此經既以大慧受夜叉王之請，于是有與其無量數以慧爲名之眷屬菩薩俱而爲上首之事相。然即事顯理，大慧者，即是根本無分別慧；由此平等無分別慧而起大用，發後得智，了諸差別，即爲無量慧之菩薩，而總名曰摩诃般若。遊一切佛刹土者，佛有叁身，佛刹土亦有叁種：一法性土，即是諸法離言說分別真實平等法性，本無佛與刹土之相可得，即以平等法界而名之曰佛刹土耳。無分別慧遍行法界，謂遊諸佛刹土。二、諸佛受用身土，此有二：一、自受用身土，二、他受用身土。前者以四智菩提所成究竟圓滿之覺海，惟佛與佛之所證知，雖唯佛證知，亦是諸大菩薩摩诃般若所能隨分而知，故名遊佛刹土。後者以諸佛大悲本願力，爲九界衆生說法示現種種身土，隨機感應，爲應法身菩薩機而示現受用法樂，亦爲回小向大菩薩隨分能受用而示現。類如華嚴所載莊嚴淨妙華藏國土，有微塵數種種相好差別，受用此福德莊嚴之相，惟有此大智慧菩薩相應，名遊諸佛刹土。叁、應化身土，分叁：一、爲勝應身刹土，爲未證真如菩薩之加行位、及回小向大之漸悟菩薩而示現。二、劣應身刹土，隨人天機示現成佛。叁、隨類變化身刹土，與應機所化之衆生，同一身類。承佛神力者，明無上之佛果，即是一切菩薩所趨求最究竟之妙覺果，亦即衆生本具法身德之離障開顯，是名諸佛圓滿法身。若初發心以上之菩薩不忘失此菩提心者，終必成佛；倘刹那忘失此心，即成魔業。故一切菩薩之清淨智行，一切衆生之成辦諸事，乃至大地山河之所安立，莫不由于承佛之神力也。
右、隨順之意。偏袒右肩者，隨順佛願，荷擔衆生之意，如楞嚴會上觀音之上同諸佛慈力；右膝著地，即隨順衆生，下同衆生悲仰，與衆生心體融合爲一。合掌、亦名合十指爪、乃表圓滿十度—─前五表福、後五表智—─具足福智。恭敬，乃仰契諸佛之心而啓問也。偈者、伽陀，是諷頌義，音調整齊可諷誦故。有劃一之字句，如東土之詩是也。
“世間離生滅，猶如虛空華，智不得有無，而興大悲心”。
此贊佛究竟通達五法之智悲也。世者、時世遷流無常意，世俗虛僞無實意，即表無常無實。凡諸法在無常無實所包括之內者，謂之曰世間，如器世間及有情世間是。羅漢未入灰心滅智無余涅槃，異熟未除，仍謂之曰有情。菩薩須到金剛道後異熟空而成佛，方不謂之有情。因皆未究竟故，遷變無常故，有進有得故。不特九法界謂之世間，乃至佛受用身土，應化身土，應九法界聖凡之機而現故，亦不離世間義。世間者，即是九法界妄想分別所變現之相，及設立之名也。既由妄想分別而現，是虛假無實矣。世間名相既皆虛假無實，了其本空，則妄想遣而正智成，即爲離生滅之實相真如矣。虛空華、譬如眼見空華也。虛空比真如，清淨見比正智，華比世間名相，病眼比妄見。但除眼病，不用遣空；所以諸佛所空者，即是空去衆生本來之空，並非另有所空之實法可空。所以即生滅當體無生滅可得，即世間當體無世間可得。如來正智，非有非無，不落二邊；著有、即增益謗，落空、即損減謗，皆不契于中道。下二句、系贊佛智悲二德無有限量。
“一切法如幻，遠離于心識，智不得有無，而興大悲心”。
此贊佛究竟通達叁自性之智悲也。明叁自性，皆從緣起性—─即依他起性—─而顯。一切法皆仗因托緣和合而生，而因緣所生法，皆是幻化，雖有相用而無實體可得，只有幻相幻用耳。如陽焰、似有流水相，有引動山中愚癡獸類奔赴求取之妄用；按之、毫無水之實體。此如幻相普遍一切，從佛至于地獄，即菩提、涅槃亦無不是如幻；亦依衆多因緣而現起故。不能究竟通達此依他起性，種種虛妄分別，周遍計度，即是遍計執性；即有種種生滅之相。倘能即于此遠離一切顛倒虛妄分別之遍計執心識，即爲圓成實性。所以若執著依他起，即成遍計執矣。智不得有無者，一切法如幻而遍計非有故，不得謂有；一切法如幻而圓成非空故，不得謂無。
“遠離于斷常，世間恒如夢，智不得有無，而興大悲心”。
一切世間種種妄想分別，種種依正果報，皆是衆生如夢之心之所顯現。此如夢心即第八識，八識恒轉，猶如瀑流；以刹那生滅故不得謂常，現起相續故不得謂斷。此贊佛通達八識究竟之智悲也。
“知人法無我，煩惱及爾焰，常清淨無相，而興大悲心”。
人、指一切衆生，我、即實體。人空、即離煩惱障，法空、即離爾焰──所知──障，而皆永得清淨。此贊佛通達二無我究竟之智悲也。
“一切無涅槃，無有涅槃佛，無有佛涅槃，遠離覺、所覺，若有、若無有，是二悉俱離”。
此總贊佛，以前乃分贊也。一切法平等性清淨無二，無有生死可得。如古德雲：汝等要了生死，汝等取生死來，我爲汝等了之。乃至亦無有能證涅槃之佛，與佛所取涅槃之法，故無能覺、所覺之二相也。
“牟尼寂靜觀，是則遠離生，是名爲不取，今世後世淨”。
人若能觀察佛之清淨法身，本來寂靜，遠離生死，不生取著，則今世後世常得清淨矣。
甲二 正宗分
乙一 空遍計執以顯一切法真如
丙一 請佛垂許
爾時、大慧菩薩偈贊佛已，自說姓名：“我名爲大慧，通達于大乘；今以百八義，仰咨尊中上”。世間解之士，聞彼所說偈，觀察一切衆，告諸佛子言：“汝等諸佛子！今皆恣所問，我當爲汝說，自覺之境界”。
從爾時大慧菩薩偈贊佛已，至四卷終，皆正宗分。分兩大科：初、空遍計執以顯一切法真如，二、辨境行果以成一切法唯識。今初大慧總問而佛總答，此菩薩爲令衆生空遍計執者。以此經中有四法門，所謂五法、叁自性、八識、二無我，各門皆攝一切法無不窮盡。如依五法而論，所謂名、相 妄想—─分別—─則攝盡一切世間有漏法；正智、如如，攝盡一切出世間無漏法。叁性、亦複如是。諸法仗因托緣而起，性本空寂，相皆如幻，依如幻相假名諸法。以一切法相皆如幻從因緣而有故，有即非有；以一切法性皆空寂，如幻之有即空，空亦非空。此因緣所生法，執之則爲遍計之有漏依他起；若了達如幻本空，即爲圓成實之無漏依他起；故叁性爲一法界大總相法門也。此菩薩依一切衆生分別妄想，建立種種名相與種種問難，倘隨名執實，即墮遍計執，而百八句一切皆非；以皆非故，應盡空卻，以空卻故，一切法皆離言絕思而契會于一真法界。所以、于下科將辨境行果以成一切法唯識之初，先爲空遍計執以顯一切法皆真。若將唯識所現境爲實境，行爲實行，果爲實果，則一切法皆成法執也。
爾時大慧下，于請問前，必經佛先許可，所以自說姓名，請佛垂許，再以百八義問也。佛法明無我，雲何說我？蓋佛法所無之我，乃是外道妄執之我，凡夫貪著之我，及二乘所執著一切法有自體之法我。此人我、法我，皆煩惱之根本，妄想所依資。如了達唯識所變，衆緣所起，在假相上安立假名，于是佛也、菩薩也、緣覺聲聞也、乃至天、人、修羅、地獄、鬼、畜也，皆是和合假現之如幻法。大慧早已了達無我之假名相，即以隨順世間唯識所變之假我，假名爲我耳。自通德名者，蓋久已親近諸佛，久已通達大乘之法，故在今會而仰問世出世間最尊最上之佛也。世間解、于世間已能究竟解脫、了解之義；佛亦稱無上士，合二而名也。菩薩爲佛子，一切衆生亦爲佛子：菩薩能荷佛家業，興辦佛事，必當成佛故；而一切衆生皆有佛性，皆可紹隆佛種故。此之佛子，乃指今會大衆而名也。恣、即自由之義。我、佛自述，亦假名之我。自覺境界、各各皆有自證之不同，此之境界彼則不得而知。如人類所覺者，畜類即不能知；聖賢所知者，庸愚莫曉；本國人所知者，外人亦多莫解；推之異類，亦複如是，未曾親自領略，均是隔閡難明。此中有修得者，有報得者，無論修得、報得，皆是唯心所變，唯識所現。故業報所招，修力所成，身心器界各見不同。猶如外道所修得一切心境，住著于所得，起邪分別，諸法真相茫然不見。即學佛者，如不得明哲開示教導，亦不能離所著。乃至于緣覺、聲聞，不能知菩薩之自覺境界；菩薩初地之自覺，亦不知二地之境界；二地望叁地乃至等覺，亦複如是；前者不能知後者之境界。叁乘聖賢之自覺，雖可謂聖智境界，然皆有限量；唯佛能圓通遍達，究竟無礙，聖凡依正種種自覺之境，悉皆普現于大覺果海中。所以法華經說：“唯佛與佛，乃能究盡諸法實相”。所以佛之自覺境界，雖等覺菩薩亦不能了；而佛對于等覺以下聖凡境界，無不究竟了知，故覺他智悲，無有限量。此之覺他作用，即法華所謂“令衆生開示悟入佛之知見”是也。
丙二 正申問答
丁一 大慧問
爾時、大慧菩薩摩诃薩，承佛所聽，頂禮佛足，合掌恭敬，以偈問曰：“雲何淨其念？雲何念增長？雲何見癡惑？雲何惑增長？”表大慧以最敬之頂而禮最尊之足，以顯恭敬。
此問迷悟根元也。念、爲別境五心所之一，凡所經過之境，于重現時能記念之作用是。在此經此段之念字，乃總指叁界一切衆生之有漏虛妄心心所聚，名之曰念。淨念者，問如何能伏滅此妄念心而離染清淨，即轉識成智之意。念增長者，即問爲何不能離此妄念心而反增長之也。念增長、即是迷心境，淨其念、即是悟心境。見癡惑者，見、即照見，癡惑、即無明；凡有漏虛妄心發動皆由無明，問如何而能照空彼無明以斷除之。惑增長者，問如何非但不能斷除根本及枝末無明，而反增長起煩惱也。此四何以先問？因一切聖凡，皆因此迷悟而起故。
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