..續本文上一頁終懈、無有恒心，故古今行人，每將念佛一事，定爲按日功課，只要日日實行，便是道心不退。佛號多寡，規定時可以不拘，古人有每日定念十萬、七萬，五萬佛號，皆爲常有之舉，可見其精進。總之，此事當斟酌環境，及自身力量，定爲功課，既定之後，無論如何忙法，也要把它念完，否則次日即當照補，養成習慣。若起初藉一股勇氣，定得太多。以致後來做不到，則不好，若定得太少，則近于懈怠，亦不好，所以在決定之時，是要細加斟酌的。
四威儀中皆念：行者淨種純熟，則念佛自會精進，由于勇往直前的結果，便不以定課爲滿足，在定課之外，不論日裏夜裏，除睡眠外，幾乎無時無刻不念，這便是行住坐臥，四威儀中皆念，久之成爲習慣，則一句彌陀，永不離口矣！這在古人往生傳中，就比比皆是，有的業打鐵，便一面打，一面念；有的業磨豆腐，便一面磨，一面念，最後都是聲音一停，便已立化。這大都可作爲吾人之借鏡，果能做到這種程度，則定課和不定課，便不成問題了。
念不念皆念：上述四威儀中皆念，是指口念，此處念不念皆念的最後一念字，是指心念，照題目即是說：不論口念；或口不念，而心中皆是在念佛。這樣說起來，口念時心中固然是在念佛，即使口不念時，心中也是在念佛，這就是持名之外，又加上憶想，當憶想時，也正在持名，所以與單是口念時才想佛者，又有不同。行者果能做到，不論何時何地，也不論口念口不念，意中都是在思佛，如此則淨念堅固，心如銅牆鐵壁，風吹不入，腳踢不破，沒有一絲世念雜念，能夠闖得進去，此時念佛叁昧，不成自成，往生彼國，便如操左券了。古人說：念而不念，不念而念，即是這種境界，若不是念佛有年，功行純熟，則絕對做不到，所以不是初學者所能行。
第四節 淨土法門的幾個重要理論問題的
探索
(一)一句彌陀統攝一切法門
念佛未得定前，與禅迥異，因禅心非欣厭取舍，而念佛則欣取樂邦，厭舍穢土；禅心不能著境，一有所著，便失本來，而念佛則心境對待，能所宛然；禅心應遠離法執，而念佛則要利用法執；禅心即是法性身，非生死義，而念佛則應作死此生彼想，凡此種種，悉是禅淨互異處。但是若到已得定時，則不同了，念佛叁昧的境界，是虛空粉碎，大地平沈，當前一念心性，與十方諸佛，法身融合，如百千燈，光照一室，其光遍滿，無壞無雜，這時便離開六識分別，與禅門的真如叁昧，無二無別，而變爲禅淨不分了，這樣看起來，若說淨即是禅，有何不可？現在再來說律，戒律的作用，能防範身口意叁業，使之生善去惡，但是修淨土法時，身禮佛，口念佛，意思佛，這樣叁業既已集中，六根自然都攝，若說生善，是集生善之大成，若說去惡，試問叁業已集中在佛，此外還有什麼閑家具，可以把來造惡？這樣看起來，說淨即是律，有何不可？至于教呢，一句南無阿彌陀佛，若論文字，只有六字，若論作用，可以說叁藏十二部教理，都在裏許；也可以說，釋迦四十九年所說之法，也一字不遺的都在裏許，這樣還有什麼教義，能在這六字之外，並且研教之目的，在于生信解，啓行證，而念佛的作用，正所以息妄心，得正念，實已超過信解，而直達行證的階段。所以學者若能念佛，則無需研教，而一切教義，已是具足，這樣看起來，若說淨即是教，有何不可？至于密呢？注重叁密加持，強調即身成佛，獲得六種無畏，是密宗的特色。但淨土法門的叁業集中，實際上和身口意叁密加持，無甚分別；而念佛的作用，能使我心佛心，融合爲一，而當叁昧現前時，但覺性光交錯，凝成一片，實不能分別，何者爲佛，何者爲我，故當念阿彌陀佛時，念者自身，即是一尊阿彌陀佛，這樣就說即身成佛，有何不可？即使未得叁昧，而當念佛時，爲了感應道交，佛光攝受故。行者當前，即爲佛神通力用所加被，如是當何所畏？這樣看起來，若說淨即是密，有何不可？綜觀以上諸義，就可以恍然悟道。爲什麼古今的許多名師大德、高人達士之修學佛法者，都提倡修淨土？近人範古農居士主張：“學在唯識，行在淨土。”可知愈深入經藏，就愈贊歎淨土，只有不信者，這才輕視淨土念佛法門。
(二)自力與他力的結合
修行別的法門，光憑自己的力量，經過長久時間，加上環境惡劣，很容易退墮到這個娑婆世界。再要努力修行，修得信心具足，善根成熟的時候，才能不退。可是念佛法門，憑藉自己修行力量之外，更仗佛力的加被和護持，佛的光明時時照耀著我們，很容易得到不退。只要一生極樂世界，當下就圓證叁不退，同時那裏都是助道因緣，而永遠沒有退墮和障礙修行的因緣。在這種超勝美好的環境裏，就自然而然地一步一步地前進，很快就會成佛得道。總之，只要一心專持南無阿彌陀佛六字洪名，念念相續、沒有間斷。就是我們在行住坐臥四威儀之中，也不離這一聲佛號，提起能念的心光、照著所念的佛號，要心佛相應，心佛不離。一定要念到心中唯有佛、佛外更無心。只要誠心誠意地念，絕對可以成就事一心不亂。正如圓瑛法師說的“欣修淨業念彌陀，蓮芯標名在刹那，慧照分明心即佛，功成彈指出娑婆。”
念佛念到這種境地，能夠不住著于有念念佛，更進一步要做到終日念佛，終日無念，了知能念之心，自體本來是空，所念之佛，也是不可得，念到境寂心也空，也不住著于有念。從這裏又進一步念到無念而念，念而無念，了知能念之心，靈靈不昧，所念之佛，曆曆分明，真是無念而念。能念之心，心即是佛，也不存在心相。所念之佛，佛即是心，也不存在佛相，所謂能所雙亡。心佛一體，即是由持名念佛而深達實相念佛，得到理一心不亂。
(叁)上根人與淨土法門
發心信佛修行的人，要注意不要自以爲是非常聰明、有智慧、大根器了不起的人。把念佛淨土法門看作是愚夫、愚婦所修的法門，認爲自己不必要去修念佛法門、修禅定或其他法門。禅宗，當然是最上一乘，但是它只能適合上根利智的機。而中、下根的人，修起來就感到十分爲難了。我們應該要很好回想一下，自己是不是上根利智的人。參禅看話頭的功夫，一定要突破叁關，古人說“初關容易重關難，末後牢關難上難。”這完全都是全仗自力來勤修苦練、一心參究。如果叁關沒有破盡，絕對是不能了脫生死。如果隔世再來投胎做人，只怕不能繼續參禅，那麼豈不是前功盡棄，若到來世，因爲你今生修行種下了福因，如果生到富貴之家，就會被美好的環境所迷惑，很容易造更多更大的惡業，縱使說不會做出大的惡業，但也未必會發心出家。現在我講一個禅宗祖師的曆史故事，就可以說明這個問題。宋朝有位名叫青草堂禅師，他是宗門有名的耆宿。有一天，他看到一位當朝宰相告老返鄉，一路上迎送的人群，非常熱鬧，正在這個時候，他心裏起了羨慕之心。由于他道高德重是個不平常的人，起了一念心，感應便很大。所以古人說：“甯動千江水，莫動道人心。”到了來世，這位禅師就托生在姓曾的家裏做兒子，當然家境富裕、詩書盈室、赴京投考、少年登科。後來官運亨通，步步高升，做了宰相，名曾魯公，一生榮華富貴、官高爵顯。這個故事說明了青草堂禅師，是以一生修行禅定功夫，只換來一個宰相的地位，實在太不值得了，人的一言一行，都有因果，值得我們叁思，所以古人說：“便就今朝成佛去，樂邦化生已嫌遲，那堪更待之乎者。管取輪回莫了期。”
(四)死心念佛
修行人要求一生事辦，疾出生死，只有念佛法門。因爲念佛一方面是仗自己的信力、願力、淨行之力。另一方面更加有阿彌陀佛的慈悲願力，有了自他二種力量，縱使自力不夠，還有佛力可以依靠，所以說修行以念佛爲穩當。古代淨土宗大德、永明延壽大師說：“無禅有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。”這是十分重要的開示。念佛法門，沒有什麼奇妙方法，只要我們能夠死心念去，一定是會成功的。什麼叫做死心，就是把世界上一切妄想雜念之心，都死得幹幹淨淨，一心一念執持阿彌陀佛名號，心不離佛，佛不離心。就如雞抱卵一樣，一心一意把卵孵成小雞，自己的飲食都不放在心上，把母雞從窩中拿了出來，他立刻又走進去抱卵，時刻都不肯放松。我們念佛也要這樣才對。保證念得一心不亂，決定成就念佛叁昧。
再講一個梁武帝與志公禅師的故事。梁武帝是非常崇敬志公禅師的。有一次梁武帝興致勃勃地要請志公禅師去看戲，他和志公坐在一起看戲，演戲的人聽到皇帝請國師看戲，自然格外賣力，把戲做得特別精采。到戲做好了，梁武帝看得非常高興，就問志公禅師：“今天戲做得好看麼？”禅師說：“我不知道。”又問：“今天唱得好聽麼？”禅師又說：“我不知道。”粱武帝聽到禅師回答了二個不知道，心裏十分納悶，爲什麼禅師和我坐在一起，明明是在看戲聽戲，沒有睡覺，也沒有做別的事，卻說不知道呢？志公禅師對梁武帝說：“陛下，我們出家人，生死事大，一天到晚用功辦道都來不及，那裏有功夫來看戲！陛下明天不妨再要這一班戲子來做戲，同時請陛下下令刑部尚書，選擇一個已判死罪就要殺頭的罪犯，命他雙手捧一面盆水，跪在戲臺前看戲。再對罪犯說，等戲做好了，這盆水一點都不灑出來，立刻賜你無罪；如果戲還沒有做好，盆中水灑了出來，戲做完後，立刻綁去斬首。”梁武帝當時也不知志公禅師是何用意，只得照辦。次日，梁武帝和志公禅師依舊一起看戲，這個罪犯捧著盆水跪在臺前看戲，等到戲做完了的時候，這個罪犯盆中的水一點都未灑出來。志公就請梁武帝去問罪犯：“今天的戲做到好看麼”？罪犯回答說：“不知道”。又問“今天的戲唱得好聽麼？”回答說：“不知道。”梁武帝說：“你跪在戲臺前看戲、聽戲、爲什麼會不知道？”罪犯說：“陛下，我心裏顧著這盆水都來不及，那裏有心來看戲聽戲。”罪犯這幾句答得和志公禅師一模一樣。到這…
《佛法概要·第七章 淨土法門在中國的流傳》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…