建設適應時代之中國佛教

　　太虛

　　──十九年十月在四川省佛教會講──

　　現代潮流所趨，政治與教化皆各發生意外變動，據鄙見所及，似有研討之必要。但佛法之流行于世間，以衆生世界爲依止，故往往因時、因地、因人而不同。今中國之政教，既有時代之變遷，而佛教亦應隨之而一變其往時之習慣，始能適應社會而生存發達。茲分二節言之：

　　一、教化環境之變遷

　　中國自唐宋以來之教化情形，大概可分爲讀書之士人階級、與不讀書之農工商階級，而佛老二教，則由寺觀僧道代表之。僧道稱爲方外，殆視同化外之人，士人讀孔孟之書以佐君澤民爲唯一之目標，而處于司掌政治與教化之地位；唯少數功成身退，或思想極高之士夫，始對于佛法留心及之。由此佛教亦唯圓頓教理與禅宗爲投機，而負責宏法之僧伽，遂亦唯以提倡且參究此超佛越祖之向上一著爲研究。然不讀書之農工商與婦稚，則信仰叁教混合之通俗神教，而信仰佛教亦與信仰神教毫無異致。此方面佛教之表現于世者，爲延生、度亡、消災、植福之種種經忏香火法門。在當時之士夫，亦認此種法門足以範圍民心，爲政治上之一種輔助，故其保護亦極周至。而唐宋以來之佛法，爲適合以上二種之教化環境，乃以禅宗及應赴爲流行之佛化。然在最近二叁十年以內之情形，則大不然，海禁既開，交通遍達，社會人心因受外來之政治、宗教、科學、哲學、及其他一切思想風俗之影響，對于以前之教化已失其信仰之作用！此不特對于佛教如此，而以古聖先賢爲模範之儒教，尤極其衰落！蓋今以全國民衆應具之相當知識技能爲教育，農、工、商業、軍事，皆各分別施與專門之教育，以期全國人民與世界各民族並駕齊驅，與前來所講之二種教化迥然不同。前之二種，一則太高，言必聖賢，爲一般普通國民所難奉行；一則太低，爲現代一般稍具國民常識者所難信受。故以前二種教化不能施之現代，今欲適合現代潮流以應人群思想之所要求者，應提倡包括五乘之大乘漸教──即人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘也。從大乘漸教上去講明性相之境，從此境上生起大乘信心，此心即無我大悲之菩提心，據此心而修學一切法門，則皆爲菩薩行矣。在出家方面以戒律爲先，作爲身心上之訓練，至戒行有其基礎，然後精研教理，修習禅關，以養成住持佛法之僧寶資格，將此大乘漸教普及民衆，首應使社會上一般人士從此取得一個做人方針，以十善行轉相化導，以增進人類之道德而造成安樂之世界。誠能如此無間進修與盡量宣傳，在大乘位上即爲十信等菩薩之位。果能依此建立僧寶，提高民德，則佛法日見昌明，社會日益安靜矣。此因教化之環境改變，故宏教方針亦應取其所宜而適合者。

　　二、政治環境之變遷

　　在前中國掌管或參政治者，約分叁類：一、爲帝王，二、爲官吏，叁、爲紳士。其余占國民百分九十五之農工商婦女等，皆不能與聞公事，且認國家社會與個人毫無關系，但求一身一家之安全而已。對此種人民之教化，則爲叁教混同之教化。存在其中之佛教，亦只以住在寺院具有外表僧相之出家人爲其代表。

　　故在寺院之出家人，亦唯以住持或職事等專辦一寺一院事務，其清衆等皆各顧一身而不與聞寺院公務，但求個人之安閑舒適爲目的。此適與以前國家政治下之平民只顧身家之觀念，如出一轍，從不知發心爲一縣一省乃至一國之教化有所企圖，致爲最近主張民治製度、社會生活之一般人士所攻讦。殊不知此種只顧身家之情況，並非一般僧衆有意如此，乃由以前政治環境之所造成。但現在之政治環境已變，僧衆對此當大大覺悟，應即改變其舊來之處世方法以圖生存發達。以現在國民對于國事皆應有參與政治之行動，實施此種權利，首應有各種團體之組織，其組織方法，或因地方區別而組織者，或以職業差殊而組織者。國民對于國家政治既有如上之變遷，我寺院僧衆亦應急起直追，組成教團以施教化，方足以代表佛教，住持佛法。以前之在家徒衆毫無表見者，至今亦應爲佛教團體之組織。出家者爲佛教住持僧，在家者爲佛教正信會，將此兩部聯合起來，由縣而省，由省而全國，即可構成一整個的佛教團體。團體堅固，雖足禦侮自存，尚不足以言振興發達，故更須爲內部的切實整理。出家衆之幼年者，別爲學僧，設律儀院、教理院以教養之；中年而有宏法布教之本能者，別爲職僧，設布教所等，以大乘佛化之精神宏布于民國，並辦理社會慈善等事業；其年高德長者，別爲德僧，俾可安閑自修以爲後學佛徒之模範；使寺院皆成爲住僧之修學場所與當地之教化機關。更有在家之正信會輔揚法化，則佛法便可深入人心，激發一般有國民常識者之大乘正信，佛教始能安固昌盛。非然者，社會人士必繼續不斷的摧殘破壞，且民衆皆各組有團體，以之侵淩壓迫專顧一身一家之寺院僧徒。佛教前途危險，何堪設想！佛法是應普及而非專利的，是應實行而非空談的，願諸同志勉之！( 克全記 )( 見西來講演集)

　　( 附注 )西來講演集原題“在四川省佛教會”：演說集作“佛教會爲今時之必要和責任”，今改題。