佛之修學法

　　太虛

　　──十六年一月在上海尚賢堂講──

　　一　佛學之根本精神

　　甲　獨立與發展──自覺的

　　(一)絕對獨立之特德

　　(二)無限發展之自由

　　乙　和合與增上──覺他的

　　(一)緣起性空之和合

　　(二)相應互資之增上

　　二　佛學之特殊性質

　　叁　修學之適當態度

　　向來佛教內，有所謂學佛與佛學之二語。學佛者，謂依佛所說之教法，實踐修行，以期證悟佛之知見，而佛學者，即講明佛自所證之萬法真理。實則、凡學佛者必先了解佛學之真理，然後學佛始能貫澈實行，欲貫澈實行，必先究明佛之學理。佛之學理，非如哲學，空談理想，難成事實；亦非宗教，假定一尊，使人崇拜以求解脫。乃依法界萬有之真相實理，方便解說，毫無謬誤；使迷昧衆生依之修學，以解脫世間學說──哲學、科學、神學等──所不能解除之痛苦 ， 使達到人生真實平等自由之幸福。故佛學所以可寶貴者，在乎使人得以實證；而佛學所應注重者，則又在于依教修行。若認作哲學研究以供求知之欲望，則失佛所以說法之本懷矣！蓋諸佛出世說法度生，意在使一切衆生鹹皆成佛，故所有言說，皆講明成佛之方法，使信佛者依之學習以修成佛道。今此標題雲“佛之修學法”者，意指佛當時修學之法；而又表示今人學佛，于佛所說五乘法中，應以何法爲學佛可以修習者。但欲講佛法，必先信有佛。佛者、乃覺行圓滿者之義，即指已得無上正遍覺之人；曾有釋迦牟尼，在此世中修行成佛，說法度人，號稱佛教。其能诠教，即現在流行之叁藏、十二部，其所诠法，即宇宙萬有諸法緣生之真實理。吾人若能實行修證此真理至于圓滿者，亦即名爲無上正遍覺之佛；惟在未成佛以前，欲求成佛，不可不先研究佛之教法。佛之教法，共分五乘，惟吾人以有限之生命，若遊意于五乘之教法，深懼難任！今觀諸仁者信佛之來意，鹹欲得一修學成佛之善法，故不辭爲一述五乘共通修學之大乘佛法。大致當分叁節：一　學佛之根本精神根本二字所含之意義，乃泛指能爲諸法産生之依據者。例如樹木，若無根本，則樹葉決不能生存；而精神又爲支配身體活動之機關，凡百事業之成立，皆精神指導身體活動之結果。今吾人學佛，乃有生以來之唯一大事，若不知于佛法中擇取一法以爲修學之根本精神，決難望成。茲就管見所及，略述二種：甲　獨立與發展──自覺的世間宗教，由探索萬有之本體不得，或于萬有之外，或隨于萬有之中，別執一物，以爲萬有從生之大本因，超出萬有之上，具全知全能之用；而又不許人對于萬有之大本因稍加懷疑，故養成人類依賴之性，促成帝王專製之政。不懷疑，則人類只知保守原有之狀態；性依賴，則缺乏獨立發展之精神；此所以束縛人群之思想，而阻礙其進步也！惟佛教建設人類于絕對平等自由之上，其所言皆提高人類之個性，使發展本有獨立之特德，與奴于他人而抑製個性之宗教，實不可以同年語矣。爲廣利樂，暢演此義，複分爲二：

　　(一)絕對獨立之特德此絕對獨立之特德，在佛不增，在凡不減。凡夫迷此而流轉生死，菩薩悟此而圓成佛道。故佛名大覺，即覺悟此獨立特別之德性。此又不專限于動物，凡有形範圍之內所有萬事萬物，皆有獨立特別之德性；乃至無情之草木瓦石，亦複圓滿具足，蓋若無獨立特別之德性，即不能完成其爲物。凡物之生也，皆各有此性以爲能生之因，無則決不能生。是故此性，于人于物極貴極尊，而人覺悟此性，則可以統攝一切而爲諸法之王 。 釋尊生時，因悟此性，故發言曰：“天上天下，唯“我”獨尊”！雲門則曰：“老僧當時若見，一棒打殺與狗子吃”！此皆各爲發揮其獨立特別之德性。後世學者不達此義 。 聞說學佛亦仗他力，遂唯點燭燒香以求成佛，與死守教下以冀悟入者。前者衍成祈禱之宗教，後者變爲哲學之空談，此皆由未覺獨立特有之德性，而執著文字或盲拜偶像，反爲此所限製，不能成佛。昔蕅益大師將出家，其舅問之曰：若出家，必不屑爲講經之法師，而欲爲禅宗之善知識。師答曰：法師是烏龜，禅宗是亡八。推而上之，則佛亦可說是烏龜，菩薩亦可稱爲亡八。若能從此而悟入，則拈一莖草作丈六金身，丈六金身作一莖草，剖一微塵出大千經典，皆不足爲奇；若不明悟此理，則所學皆爲枝葉，縱經塵劫亦不能成佛。故學佛之根本，必須覺悟此本有特立獨存之德性，方有學佛之資格。

　　上述各義，頗近禅宗。世有不達此理者，謂佛法之衰落原于禅宗之興盛，故抑禅宗而倡唯識。不知禅宗實爲佛法之精蘊所寄，而又能圓攝各宗而無礙。今第二段，試就唯識宗而一探此義。

　　(二)無限發展之自由唯識宗言宇宙萬有皆爲因緣所生。而彼所指之因緣，又非于世界之外別有其物。因者、以世界萬有各各之特別種子爲因，緣者又以世界萬有各各相互增長爲緣。蓋因之與緣亦所生法，故一切法皆因緣所生，因緣又即爲一切法。此能生諸法之因，與關系諸法能生之緣，皆具有特立獨存之德性，在唯識家之術語，名之曰藏識。其特德有二：一曰、攝統性，二曰、持續性。能攝納統一諸法之種子者，名曰攝統性。因緣中之因，即能生諸法之功能未發現者，亦名種子；萬法之種子，皆含納于此識中，故名藏識。能使刹那生滅之諸法，在此生彼滅彼滅此生之中，得永持以連續而不斷者，曰藏識之持續性。今此所雲獨立特有之德性者，即此識中所含藏能生佛果──果指佛身佛土而言──之不共善性。一切衆生各有藏識，而藏識又各有此攝持性，故無論沈滅叁途，而獨立特有之德性皆不能遺失，不能破壞。往昔諸佛，因覺悟自他皆有此獨存之德性，故自述其所證悟之方法，以教化一切衆生，使開發本有不共之特德，出離世間之苦惱，達到永久安甯之目的，所以有吾人今日所從事之佛學出現于世。故吾人學佛之根本，必須悟此獨特之德性，方能向外發展 ， 乃不受環境之所支配而能改造環境，獨身沖決一切障礙而享受自在。法華經雲：“我爲法王，于法自在”。是即我佛當時打破環境而改造環境之明證。禅宗亦雲：“魔來魔斬，佛來佛斬”。此所謂“沒量英雄，蓋天蓋地”！古德有言：“轉得大地山河歸自己，轉得自己爲大地山河”。其自由發展之精神爲何如哉！

　　世間諸人、每因環境所障礙而失敗，學佛之人，又多爲佛法所障礙，致未能成佛。推原其故，則由于缺乏此大雄無畏之根本精神，故只成委靡猥鄙之不智的弱者。乙　和合與增上──覺他的將述此義，複開二分：

　　(一)緣起性空之和合宇宙萬有諸法，世或言上帝造成，或言大梵天生，或言地、水、火、風生，或言陰、陽、太極生，或言化學元質生，或說由虛空生 。 依佛所說，世界諸法，凡是有的，無論一事一物，皆衆緣集起，空無自性，唯是衆緣和合相互資助而得生起。比如眼識，本能見物，若生盲人雖有眼識亦不能見。識喻如因，根喻如緣，有因無緣固不能生，有緣無因亦不能生，故一切法起唯緣起 ， 滅唯緣滅，無有一法而能獨起獨滅者。何以故？本無離絕余法之此一法故，一切法各有其因，則無外道一因不平等因之過；因複待緣，則無離絕余法之外而有能生此法自性之執，無外道固定之自性。所以能衆緣和合而生起，所以能各變各緣而相似一。此不獨佛說爲然，即莊周所謂“萬物與我並生，天地與我爲一”，亦冥契緣起性空之真義。

　　(二)相應互資之增上佛教立四緣：一曰、因緣，二曰、增上緣，叁曰、所緣緣，四曰、等無間緣。第一種因緣，即能生諸法之親生因，下叁種皆緣，即與諸法相應而相互資助之緣。一切諸法之現行也，除直接能生之親因，複有互相關系互相資助之疏緣。色法有與色法之相應互資，心法有與心法之相應互資，乃至色法與心法之相應互資，情界與器界之相應互資，自身與他身之相應互資，自心與他心之相應互資，自地與他地之相應互資，佛界與生界之相應互資，推而至于世出世間法無一不有相應互資之義 。 但須兩法以上，方能相應助資，何以故？對待而生故。譬如今人講國際互助主義，必須彼此皆有特立獨存之國家，方有互助可言。即念佛往生，亦因凡夫與佛皆具有獨立特存之德性，故能互相關系，互相資助；否則，佛亦不能度生，生亦不能見佛。諸佛菩薩由悟緣起性空之和合，故能等視有情，發無緣之大慈，由悟相應資助之增上而發同體之大悲，以滅度一切衆生而圓成無上菩提。是故學佛之根本，必須有此和合增上覺他之精神也。近來學佛者失此根本之精神，故只成涼薄偷惰之不仁的小人。

　　二　佛學之特殊性質叁　修學之適當態度(注一)

　　(唐大定記)(見海刊八卷十二期)

　　(注一)二叁兩節，已纂入佛法救世主義心的淨化立志第一中，今不重出。