去私戒懶爲公服勞

　　太虛

　　──叁十一年六月在漢藏教理院講──

　　“在國民痼疾通病下，當先去私戒懶，才能趕上人程；從佛教機關團體中，實習爲公服勞，方可養成僧格”。此二語，乃言現階段之一般國民，在其日常生活中，多勤于自私，懶于爲公。此非國民之良好現象，而是國民之痼疾通病，亟應療治之者也。其治之方法如何？曰：“去私戒懶，爲公服勞”而已。

　　國民之通病，既是：勤自私，懶爲公。故須從去私下戒懶，從爲公下服勞。此通病除去，則可成爲一個完全之人。如昨日紀念的朱子橋將軍，即是一個去私爲公的完人。

　　僧本是和合衆，不是散漫無條理無組織者，此即是機關團體；故須從此中實習爲公服勞，才能養成僧格。此是最淺的去私戒懶，爲公服勞。假使這最淺的去私爲公都不能做到，則不能作人，更不能作出家人了。出家人之爲公服勞，須在教團中實行之。不過“去私戒懶爲公服勞”八字，若在佛法的意義上說，還不僅止于此。

　　第一、衆生所求，在離苦得樂。離苦得樂最簡便完善的方法，就是去私戒懶，爲公服勞。平常有句俗話說：“人不爲私，誰肯早起”？所以爲公則無人肯動，必須鞭策之而行。然人生有不可避免的公衆事，若在驅策下才肯去做，則自生憂惱；設法躲避，結果又受人加以鞭策，其苦更甚矣！大概爲公的人都能安然忍耐，自不覺其苦。爲私的人，除一己之外，余皆敵人，個個礙其私行，常時設法躲避作僞等，因起憂愁，故便成苦。若能養成爲公習慣，勤于爲公則心中光明坦白，愈多做而愈感快樂。古人雲：“爲善最樂”，即是這個意思。到了佛菩薩的地位，則是真實去私，專爲衆生；在形式上雖有時受苦，然以衆生之安樂爲樂，其內心中也就領受無限的快樂了。去私而變爲公，勤于爲公而去爲公之懶，自然能得很大的快樂。所謂“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”者是也。菩薩的心境，叁千大千世界無一芥子許非舍身命之處，故能得最大安慰。此即能究竟離苦得樂之最簡便完善的方法。

　　第二、平常人說離惡成善，轉惡爲善，或爲善得樂，作惡得苦。在因上說轉惡成善，則明顯地可以知道：能爲公去私，則種種惡法，如十不善及二十六隨煩惱等諸惡皆去。貪、嗔、癡皆由自私而生，懶惰、放逸皆大隨煩惱。故能去私戒懶，余諸煩惱支流自然斷除了。爲公服勞，則慈悲、不害、無貪心等各種善行，皆自然地能夠成就。能勤勞，則精進、不放逸、行舍等皆能具足。此或從去私上成功，或從爲公上成功。轉惡爲善，從淺近的行爲上說：凡爲私的種種行爲皆是惡，凡去私爲公的種種行爲皆是善。其余之善惡定義很難確定，此八字則爲極明顯之定義。故欲轉惡爲善，“去私爲公”即是最切要之辦法。

　　第叁、破愚成智，最切要者亦在此。如一念爲私，則成各種自私自利，只見小我。由我生執，使我永久獨一，便成私蔽。爲私則不顧他人，愚癡心深智慧則被其障蔽。人之心性，原是靈覺光明的，現在之所以不靈覺光明，即是爲私所蔽故。心性的靈覺失去，則成爲愚癡顛倒。爲私蔽時則不知爲公，勤于爲私則癡上加癡。爲己所欲，更增愚癡，如是轉展增上，愚癡益厚。能反轉過來，勤于爲公，則自然能生光明 。 所謂“私成蔽，公生明”者，即是這個道理。爲公則私蔽不起，心性本具的靈覺光明，即能自然發現靈明的智慧來。有的人，雖不讀書，不多從別人聞學，而以坦白爲公的心理去做公務，心地自然光輝，智慧清明。有些人讀書雖少，而能實踐力行爲公的，在靈覺光明中，卻成就了很好的智慧 。 佛法中的小乘，不及菩薩，以雖已去私，尚不能積極爲公。依四弘誓願來講，菩薩因爲要度無量衆生，故須斷一切煩惱，學無量法門。因學無量法門，斷一切煩惱，自然地就生起大智慧，成無上佛果。若不肯度衆生，也就不肯多學，故亦不能發大智慧。勤求多學，如牛吃草，變成白乳。若只爲自私而求多學，則唯增其私，如毒蛇吃草，變成毒汁。是故要想生大智慧，當依此“去私戒懶，爲公服勞”八個字去行。果能實行，不但可以成個好人，而且可以成菩薩，成佛。

　　佛法中說有出離心，無我心，大悲心，叁者缺一不可。有出離心，無無我心，則不能出離叁界；缺大悲心，則不能成佛。欲圓具此叁種心，也不離此八字。戒懶服勞，即是出離向上的精進心；向上而不是爲公，則不能出離，修來修去，都還是不離我執故。能棄私爲公，則能成就無我心，斷我執，生起無我定慧。澈底的棄私爲公服勞，亦即是大悲心，斷法我執，成就二空般若的智慧。在去私上再加戒懶服勞，圓滿大覺的智慧，精進的爲公，自然同大菩薩、諸佛一樣了。

　　平常說菩薩度生，爲自己未滿者上求；到了佛果位，則是無爲而爲，己無所求，而盡未來際化度衆生。其私已完全去盡，爲公服勞已完全成熟，即去私爲公至于究竟了。故此八字，切近則做人，遠者出離叁界，由菩薩而成佛。從淺至深，從粗至細，澈上澈下，一切皆由此八字中生起來！

　　在此處修學的人，須依循此義去實行，所學方能得益！六月十八日。(正果記)(見叁一.七.叁○佛化新聞)