僧伽與政治

　　太虛

　　問政而不幹治──覺群社

　　──叁十五年七月作──

　　去年海潮音月刊曾刊出過宗教徒應有國大代表一文，本年一二月間醒心曾寄余論應組“佛教政黨”一篇。繼而在家出家少壯佛徒聒余倡導組織者不下十余人；間詢長老缁素，則緘默持重，大多不以爲可，余亦遲遲未決。頃又有長春般若寺道源來書，所言尤爲激切。同時得緬甸通訊，則雲緬僧在日軍侵緬前，多數參加政治運動；日軍侵入時，且多參加軍事行動。但聯合國勝利後，緬政府則以僧律禁僧預政；而戰前緬僧約爲二十萬人，今則才七八萬人矣，長老僧亦多還俗者，不無昔盛今衰之感。參政則易隨政治興敗，其勢然也。而錫蘭近亦以哥侖坡智嚴學寺少壯師生爲主幹，僧伽參政運動已成具體而微的政黨，然老年僧長施主以其違比丘律，鹹極反對。錫蘭如要保持

　　比丘律，自應超然政治之上；且其地十分之八九的多數皆爲佛教信徒，佛教徒自能占政治權優勢，擁護佛教。僧不參政，其在國家與社會的地位反見尊崇。但中國則僧受比丘律後即受菩薩律，向以菩薩律爲歸；而藏僧──喇嘛──亦然，其一部分喇嘛且爲執行政治官吏，僅不婚娶異俗官耳。然超政、遇政府與社會摧教，易遭破滅；從政、亦易隨政府而倒，二者利弊各關。況今中國無論在政府在社會，尚無在家佛徒集團，足以擁護佛教，則僧伽處此殊堪考慮。今以多人對此問題的研討，余遂不得不加以深思熟慮，而于孫中山先生所說的政權治權，得一解決，曰“問政而不幹治”。孫先生謂政是衆人之事，治是管理，政治是衆人之事之管理。又政權是人民有權議定政法，治權是政府有能治理國民。僧伽不得不是衆人之事中的衆人，所以于衆人中的本人或同人的事，不得不問。要想問問衆人之事，講講其所感之禍害痛苦，所求之福利安樂，不得不參加社會的地方的國家的合法集議，衆人之事的會所。所以對于有關之民衆社團及鄉區自治會議，縣參議會、省參議會、國民代表大會，均應參加一

　　分子，爲本人同人全民衆人議論除苦得樂之辦法。但所參預的以此各種議事場所爲止，亦即人民政權機關爲止；而執行五種治權的中央和地方機關，概不幹求參預。換言之，只參加選舉被選爲議員，決不幹求作官、運動作官將，──文官武將等──。這有數種要義：

　　一、此只動口動筆爲衆人祛惡成善除苦得樂，以合于佛教慈悲化人本旨。並不須直接用刑用兵去殺人殺敵犯佛戒。

　　二、此只臨時出席會議，平日各行其素，不妨礙自修及弘教。出席會議時，個人亦仍可保持僧伽服儀。

　　叁、一般民衆多藉當選議員，爲進入從政服官的過渡，僧伽當選議員或國大代表有此分限，則免中央及地方官嫉忌疑懼。

　　四、有此則對于佛徒痛苦事件可以呼救，佛教有害事件可以防止，興教利衆事件可以倡行，佛法真理正義可以宣達。

　　五、如此做議員而不做官，不藉議員爲做官，則真可爲民代表興利除弊，易得多數選民。

　　六、如此則佛法只用理論，說服人化導人，以攝取民衆信仰！而不用任何威脅武力以強製人的教旨，亦得以貫徹。

　　基此六重要義，我們中國現階段的中國僧伽，對于今所提出的議政而不幹治，願皆透徹了解，切實踐行。覺群社先辦周報，後將擴充而辦日報，皆期以此義而爲佛教爲民衆而服務。名以覺群者，僧的本義即爲“和諧合聚的群衆”；中山先生解釋“民”字，亦爲“有組織之群衆團體”。故“人”必處在“群體”中乃有人的功用，故須從自群覺起，遍覺及他群乃盡自覺覺他之義，亦即覺群社之爲覺群社的社旨。(見覺群周報一卷一期)