在家衆之學佛方法

　　太虛

　　──十九年冬在宜昌佛學社講──

　　佛法之要素是般若智慧，而此智慧，在禅定中心方能現起。今諸君應各靜心默念摩诃般若波羅密多，佛法乃可聽受。

　　學佛之人，在佛教中向有在家出家二衆。其未出家曾經受過叁皈五戒之優婆塞、優婆夷爲在家衆，而沙彌、比丘等爲出家衆。然出家衆乃將世間俗務完全辟開，以專修佛法及辦理佛教事業者，故其人只有少數而難普及；于是欲將佛法普及于世界，在家衆亦有其責任，故爲諸君一講在家衆之學佛方法。中國之佛教，向來未普及于社會，故唯以僧尼爲佛教之代表，而不知在家衆兼負有大半之責任。至近來則已有少數之在家衆，能實負其責任，設立林會社團等，故佛教已漸能流行到社會中去，不可謂非佛教前途之一大轉機。此因一般智識人士相次引入于佛法中作深切之研究，故佛法得日見其發達矣。學佛者首須了知如何是佛，如何是佛教之大概，心中方能生起皈依信崇之正信。故其第一步，須對佛與佛教有種認識。在中國舊俗將敬神與信佛混一爲談，其實佛與神迥不相同！在尋常所敬之神鬼或祖先，若天地山川渎嶽草木等神，其崇奉之者皆中國向來之習慣，或對于曆史上有功德之人而爲之紀念者；或謂神有操縱禍福之神權，敬之則可趨吉避凶，否則不利，故不得不敬者。在此種通俗之敬神信佛觀念上，有以神爲佛者，有以佛爲神者，故信佛之人往往不知何者是佛。所以在家衆之學佛，須先將何者是佛認識清楚，而去除其媚神佞神之迷信。

　　一　佛

　　佛之意義，在各經論中有極詳盡之說明 。 今再爲略明：佛是梵音，佛陀之略，在中國爲覺者之意。覺謂覺悟，反顯平常之人雖有點知識，而大部分不知不覺，如處黑暗。如我雖處身世界，而世界之事不知甚多，乃至本身之事亦多不知。比如本身生從何來，死從何去，即號稱有智慧之人亦不明了。故大致皆可說爲不覺者。因不覺悟故如盲子，便生出許多錯誤的行動及苦的結果。于是種種顛倒煩惱遂相因不絕。然不覺者非永不能覺，而且已有能覺之者之佛。所謂佛者在人中曾經有過，即二千余年已前之印度的釋迦牟尼佛。是佛有完全普遍而徹底的大覺悟，近自一身遠至萬物之真相無不覺悟了知，是爲宇宙人生究竟完全之覺悟者。然並非是造出萬物掌管世界之神，而只是得到宇宙萬有之究竟覺悟者。佛當時所現的是人身，得到大覺悟後亦與人無異，由此可證明人人皆有得到覺悟之可能。我們各人現雖暫時不覺，然非究竟不能覺。故佛證明一切人及衆生皆有成佛之可能性，應去求覺悟而打破種種之疑惑顛倒以至于達到究竟之覺悟。現在各人既皆認識自己有成佛的可能性，然假使無已成佛者爲其模範師導，恺切告示，則其可能性不易發揮而仍沒在不覺之中。今欲從不覺中依覺悟之可能性以轉變成覺悟，則當以佛爲我之模範標准。從如此求覺悟上發心信佛，乃非感情上之迷信而是覺悟上之正信。故一切佛法都要以摩诃般若爲母。般若之意義即大智慧，依大慧得到大覺，將無始無明完全除去乃能實現究竟安樂。因煩惱痛苦之源即無明，若欲解脫須從根源上將不覺破除，成立正覺！正覺確立即佛。應如此認識佛而信佛。

　　二　佛之教法

　　信佛不能依佛之教法去行，則仍不能將佛性發揮出來。佛之教法約有二：甲、即爲一切衆生說明宇宙人生之真理者。此之真理，本爲如來大覺悟中之所證明，其未覺悟人當然不能證明，故須用名字言說講明出來。此講明其理之言教等，即爲佛教。如明各個人之生從何來，死從何去等，有十二因緣之理。明世界衆生大概，都不免于苦，而其苦由貪等煩惱、殺等惡業所集成，非天與神所造；若欲解脫，須修對治煩惱之道等四谛之理。由人以至于萬物皆是因緣所生，各各無自體性，故究其體性完全是空。然亦不無由因緣和合而有之幻有。遂顯非空非有、即空即有、空有不二之中道實相，是爲諸法實相之理。此等真理，世人于事實上猶不能證明，須依教義以成爲理解，常去觀想修習，乃能改變舊心理爲新心理。

　　乙、即爲一切衆生開示實踐修證上之方法者。此雲法，即四谛中之道谛。約之、就是六種過度之方法。此方法是得到如來覺悟之最扼要之方法。

　　第一種、謂各人各抱爲我之見而生貪吝心，遂以自私自利爲中心向各方面去貪求不舍，致成損害他人以至互相殘殺之種種惡行。故佛以布施之法度除其貪欲悭吝。若能將自己之身命財力完全犧牲出來利濟群衆，是爲由不覺心而轉成覺悟之第一步。得到此種覺悟後，則坦坦蕩蕩，心無愧怍，得大安樂矣。此爲布施度悭貪之方法。

　　第二、謂佛常爲衆人所說之好事惡事，有或應去作、或不應去作之分別。應去作者當積極作去，不應作者止息不作，如此名持戒律。謂將身心行動，合于軌範，合于理法。如于視聽言動之時，戒其非禮等。此爲持戒度犯律之方法。

　　第叁、謂尋常之人雖具慈心，若遇猛利非理之事加于身，則原來之慈悲心即不能安住；遂起嗔恚乃至發生損害，故須有忍辱心以保持慈悲心。此爲忍辱度嗔恚之方法。

　　第四、精進者，謂有進無退之意，凡一舉一動，皆以世界衆生之利益爲前提。其上叁度之行，在世人往往“靡不有初，鮮克有終”！故有懈怠放逸，不能繼續，致失圓滿。故應將前之叁度推之進步，在止惡行善之時使身不惰，百折不回，悍勞忍苦，精勤去作。將很深很深之不覺心，根本翻起，以成究竟之覺悟。是爲精進度懈怠之方法。

　　第五、有情之心，皆爲六塵所紛散混亂，故清晰明徹之智慧不得現前。如何方能使心有自主之力，不被境奪，則須修禅定。禅定者即修靜坐，然又不同他教之靜坐。佛法之靜坐是將心力集中，而使處于和平統一之地位。在初練習時，專心一境，如將心寄托于氣息上，氣息出入而心亦隨之出入，是爲入手方便之一種。余如中國人皆知道念阿彌陀佛，將心力集中于一句阿彌陀佛上亦能得定。總之、修禅定者，是將散亂心收縮凝結起來。是爲禅定度散亂之方法。

　　第六、是般若度愚癡。愚癡者，即不覺之謂。而人及衆生充滿了愚癡，雖有小小知識亦在大黑暗之包圍中。人事上須明了之處亦多不明了，遑論萬有全景。若欲達到全景明了須修佛智慧，欲修佛智慧須以前之五度爲基礎。至散動心已變成靜定之心，心之精神力也就宏大，即能根據佛說之萬有真理去作實際考察，如從十二緣起之理去觀察人生之根源等。久之久之，觀察之能力增加，不必依佛說之理而自能了知。再進一步，親證宇宙人生之真相就是得真覺悟，即能離去無明黑暗。如是展轉增上，到于究竟就是成佛。

　　叁　學之次第

　　前來說信佛須先認清佛與佛教，而佛教包括佛證的真理與實行的方法。認識佛教到極處，不但可學佛，而且信得自己就是佛。將此真真的信心表現出來，即爲皈依傳授佛法之僧而從修學，以決定爲真正信佛之弟子，是謂第一步“起正信”。既由大體之認識而起正信，須更進求深切之了解，依教理去研究，到圓滿明徹是爲第二步“開圓解”。蓋欲修證佛之覺悟，須以理解爲先導爲進取修行之方策；更須求善知識之證明指導，方免乖謬。由圓解以修妙行，則信解皆清淨，而結果亦必清淨也。第叁步“依圓解以修六度妙行”。在家衆可隨各人地位職業等之不同，各適其宜以行。如其力量僅及一家，則爲全家公益而無自私之心，亦即爲布施行；若能推之親戚鄰裏鄉黨，以至一縣一省一國及全世界，亦複如是。此種修行，且不須離開人世，即在人世中就各人方便上去修行。布施如此，持戒亦然。

　　如在家有男女夫婦之關系，故有配合之正理，若違正理之邪行，在所應止。至持不殺不盜等戒，蓋爲人生道德之原則，能行多少即修功多少。在家戒中，持一戒二戒均可。然其標准，有不同處，如負有社會國家之責任者，須以維持社會國家爲標准，任勞任怨，以謀國家社會之全體利益。否則即爲犯戒。以須隨各人之職業地位而行，故今特講在家衆之學佛方法。

　　然就今中國一般國民所最需要者而講，即爲公民道德。是要各人皆自知爲國民之一份子，時時要顧及全國人民之利益安樂。如養成如此之國民道德，果能學習佛教之菩薩修行，則不難成就。菩薩爲法界衆生之利益而行。我們若觀一舉一動皆與全國人民之休戚相關，事事皆求與全國人民有益，則自然而然便成就國民之公民道德。此尤爲今日一般在家衆學佛之要義。

　　(克全記)　

　　(見海刊十二卷二期)