45：解悟空性很重要
所謂證悟空性者已是開悟了的大德了，可見學佛之人一下子就能證得空性的人並不多。對于般若空性，許多時候我們只能是望文解義，盡量保持正確的知見，用以觀照我們的生活和修行，使之勿要産生太大的偏差。妙澤總是以爲，我們在未開悟證得空性前，若不能很好地解悟空性的話，我們的知見和修學效果都不會很好。因此，對于我們未登果地的凡夫而言，解悟空性是一件非常重要的事。當然從根本上講，空性又是只可證悟不可解讀的，予此妙澤也只能是勉爲其難地閑扯一番，其目的在于幫助大家盡量減少一些不如法的症患。
學禅者倘若不能解空，自是無法入手觀心。念佛者不解空極易修成人天乘，即便少數報死一句佛號往生，恐其品位與境界也不會太高。長期以來，由于佛法強調實證，許多人便總是強調佛學在于如法實踐，從而又忽略了知見。其實“如法”本身就包含了解悟義理，象佛門中的學教便是指閱讀經典，常隨佛學，而且讀得心開意解，乃至最後一心不亂而開悟證果的也有。學佛就這樣，沒有正確的理論作指導，實踐不是犯錯走彎路，便是易失退心。義理之重要可想而之，學佛之人，尤是能讀書的文化人，更應閱讀中觀、成唯識論方面的書籍。如此才不會生有邪見，修行則容易事半功倍。
一些人學佛多年，或是一直對修行報以向往之心，奈何總是旋入旋出，難以起步。不是執有便是執空。一些人自以爲理無礙了，可一遇事則執有，馬上就變成了“諸行有常，諸法有我”。一些人則無修無證地執空，凡事不上心，不以爲然，縱容我執，以“空”觀一切事相，此爲最要不得的“惡取空”。所以我們常講，從實際用功和求證上講，未明心見性者妄自言空執空即同魔說。
老實講，學佛之人懂得點中觀義理是很有必要的。什麼是中觀呢？非空非有，空有不二，無二元對立。譬如“佛說佛法，即非佛法，是名佛法”。第一句是假觀，佛法的言說應機而生，緣謝法還滅，非有一個實有的東西或一種語言叫佛法。第二句是空觀，指諸法平等，都是大空相，無一實有法可得。第叁句即是中觀，不落空不落有，講空不礙有，講有不礙空，一切空均不剝離于有，一切有是依空而有。講實話，這些義理予某些學佛人來說，幾乎是老生常談了。然而在“用”和“行”上，我們往往不得力，舍不得下真功夫。
還有，某些偏愛禅門、中觀及唯識論的人，自視慧業充裕，反過來瞧不起老實念佛的人。其實，一個人念念于念佛，實是好事一樁，因爲它好入手，行事較方便。修行要時刻不離當下一念。當下一念處理不好，一切都無從談起。每一念都覺知回轉，將一切“止”于一句佛號，修行必是指日可待。若真能做到一心不亂，無所從念，那便是實相念佛了(自然也是開悟證果境界)，正因爲這同修“禅”一樣的難，因此，淨土宗最低限度是臨命終有此念即可得救(往生至少不參與六道輪回，根本上避免惡趣。)。所以淨土是有許多層次的，也不是全然將自己交付于臨命終。活著時往生或開悟的也不少。象我個人則是因爲用功太差，無奈之極，所以有時只好可悲一點想，最低限度訓練自己盡量有念時即來念佛，死時好有個盼頭。人生苦短，諸行無常，我得圖個保險嘛。我想，只有在此基礎之上，咱們再去追求一下開悟證果什麼的才劃算。如果我們連脫離六道都無法有保障，那今生修什麼法門都白搭。
從實際用功上講，學問與知識永遠不能等于開悟證果。我們與其說執持一切分別意識和邏輯是非，均不如用力修一個“止”字。止什麼呢？將一切止于一念，念佛念咒，念法念僧都可轉萬念于一念，觀像守丹田等都是“止”，一切門類的修行法門最初都得修止。把習氣和散漫心平息得差不多了，修習即也就差不多了，禅定功夫自會慢慢提高，自然對空性的解悟會越來越貼切，甚致還會親證空性。人成佛成，修行乃樸素之致，我們只管老實地如法即可，一切少挂礙，只應問耕耘不問收獲，好的修行人只從“因”上下實際功夫，日久自會瓜熟蒂落。平日實際用功時連開悟、往生和涅槃等都不必挂礙，老老實實下功夫，這個功夫就是“心止于一緣，最後自會無所住”。功夫純熟後，一切自然水到渠成。
我們末法衆生業障深厚，煩惱習氣重，福德淺薄。除了少數機緣殊勝之人專修其它法門而得渡，一般人不依淨土法門作保障(兼修或專修)，怕真是有些自信得近乎于狂妄了。修淨土與其它法門並不矛盾，比如密法中的“頗瓦法”也是導歸淨土。有些自以爲有慧根的人常說淨土依止他力，沒出息，其實這是不懂佛世尊的方便說法。“他力”是應凡夫想向外部依仗神力的習性而說，在于善巧地培育我等修道的大信心。凡夫有“我”才有自他之別，一個專心修習者，哪會去思辨什麼自他之別？這是一種因凡夫習慣了自他之別而強作的分別說法，在勝義谛中，哪會有什麼自力和他力之別？
念佛號實同念咒語有什麼區別呢？釋迦牟尼不也教人念過“掃帚”？一心不亂後還不一樣成就？我們自性裏的彌陀出不來，他力的彌陀又從何而來？如此，我們即便是念破了嗓門，仍舊是不能同阿彌陀佛因地修行的悲智願力相應的。如來法身是空，遍宇宙遍虛空，它即本然的一切，我們念即相應，“它”即起用化身相應，這是化身佛的功勞。這還是有即是空，沒什麼自他之別。所以說是法平等，相應就行。
說句實話，同一般普通人比，我的打坐工夫可不算太差，天生能結標准的伽趺坐(即雙盤)，且時間較長，也有些神奇的感應發生，可由于沒有名師指點，故未刻意深入地坐禅。我還對密法很感興趣，可一直未能“遭遇”到根本上師，這就是法緣不在。就在這時，我相遇到了淨土法門。記得我第一次念佛時，是剛通宵看完淨空大師講解的《無量壽經》後，時置臨晨六點，那時是冬天，正一片漆黑，心中決定從此老實念佛。在准備上床休息前，我起身搬挪一筐熏臘食品時左手中指被鐵絲劃傷，傷口當時還染了一些食鹽和花椒粉，痛得我直呵氣。我便告訴自己，懶管這個痛，專心念一會兒佛吧——才念了幾秒鍾，猛省那個“痛”怎的不見了？當時才發現雙手奇熱，我馬上又用指甲去刮弄傷口，竟然也不痛，我驚呆了，趕緊攝心回轉繼續念佛，接著馬上就是滿屋生香，起初夾有點中藥味兒，接著便是一種聞所未聞的、叫不出名字的異香。誠然，什麼止痛和異香同智慧解脫十萬八千裏，實是不可執取的“相”，可此“相”也是空的妙用之一，至少它讓我初學時體驗到了奇特的意趣，堅固了道心。自此，我便老實念佛。因爲它同我相應。
一個修行的人，凡事要一分爲二來觀照它。修行執著于相不對，可不生相也不對。一個跟木頭人式的，學半天毫不見效，一點不受用受益，心態也不好轉，這人自是白學了，肯定遲早都會起退心。所以凡事得有一個見證和次第才行。有一些人一提及什麼道交感應、神通(尤是密法中更多)就嗤之以鼻，動辄說人家不得了了，著相了，貪著神通了。其實，這一切同智慧一樣，是生命本來具足的東西，我們被遮蔽了，現一點點地在“還原”，有什麼好大驚小怪？有相才滅相，可沒相又算什麼呢？如果我們修半天，一個氣泡也不冒，成天對人家出了這些“中間過場”(即境界)指手劃腳，評頭論足，這有何意義呢？有相即空掉它，不執著于它。若什麼相也沒有即妄說空性肯定是不對的。《金剛經》雲：“凡所有相，盡指虛妄”。這個虛妄是指“相”是幻化有，無自性，皆大空性，是心識的“頻率”的感召的東西，見相的人，被人見的相，等等都是大空性，絕不是在否定“相”的存在。反過來理解，無相的“空”更虛妄和莫名其妙。“見諸相非相，即見如來”。平等一相，性相一如，這才是真正的般若空性。
初學者的通病就是這樣，不執有便執空，兩頭挂礙，很難真正地解悟好這個般若空性。比如對于向他人提及佛法一事，有人便指責過我，說什麼他初觀我未有次第，宣傳佛學應讓已明心見性的高僧大德們去做，離經一字即同魔說。什麼向人講佛學，講不好則恐令人輕慢佛法，造此業恐下地獄。雲雲。此等言說雖有一定道理(至少鞭策我應更加慎重和認真)，但仍有“執有”之嫌。十法界不離一心，心空罪滅。真心信持者佛法何必有此一慮？尤是人家主動問及，我總不至于當啞巴吧？
佛法本身確是不能順便向他人提及的，至少得對機相應才是，不過，我從來也沒覺我此舉是在講法渡人，權當播點種子，不討人嫌就行了。佛世尊傳法也是有人請法才宣呵(唯除彌陀經)，可見法是尊貴的。再說，我也從不怕造業下地獄，倘若十個人，僅有一個人因我“傳法”而入佛得道，其余不信或輕慢了佛法，我也認爲值得。萬法本空，生生世世，我的業實在太多了，各種業相多一分不多，少一份不少。管不了那麼多，造業就造業了，盡量做好一點就行了。當然，我這也只是一種表明一種胸懷，我這人沒有法，所以我不會傳法。
講實話，向人介紹佛學，與人交流或是分享修證的喜悅實在不值得這麼大驚小怪。悟一份講一份，量力而行，真是有緣人，自會一門深入，豈是我等淺薄之人所能誤導？況且，自是有人因爲我的介紹和宣揚，自此對佛法生出信心而皈依了佛門，這些事例，對我此舉也是一種鼓舞與認同。即便真造了下地獄的業也值得呵(下了地獄我也還這麼幹)。既信因果，咱就坦蕩面對逆境違緣吧。因果不是宿命，有生之年我只要一直向前努力，不斷地進步，我自會越做越好。本人除了努力，其它概不過問。修行有許多層次，根本上講，實無衆生可渡，因爲衆生的“內因”決定一切，外緣只是助因(譬如聽聞佛法)，無論自利利他，還是自覺覺他，我們的修行只能是如法而不著法。怕下地獄即是“有我”，參一句“誰下地獄”，既不是斷滅相，亦不是頑空和執常，這才是真的中道和放下。
學佛本身是件很現實和正常的事，學佛首先…
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