45：解悟空性很重要
所谓证悟空性者已是开悟了的大德了，可见学佛之人一下子就能证得空性的人并不多。对于般若空性，许多时候我们只能是望文解义，尽量保持正确的知见，用以观照我们的生活和修行，使之勿要产生太大的偏差。妙泽总是以为，我们在未开悟证得空性前，若不能很好地解悟空性的话，我们的知见和修学效果都不会很好。因此，对于我们未登果地的凡夫而言，解悟空性是一件非常重要的事。当然从根本上讲，空性又是只可证悟不可解读的，予此妙泽也只能是勉为其难地闲扯一番，其目的在于帮助大家尽量减少一些不如法的症患。
学禅者倘若不能解空，自是无法入手观心。念佛者不解空极易修成人天乘，即便少数报死一句佛号往生，恐其品位与境界也不会太高。长期以来，由于佛法强调实证，许多人便总是强调佛学在于如法实践，从而又忽略了知见。其实“如法”本身就包含了解悟义理，象佛门中的学教便是指阅读经典，常随佛学，而且读得心开意解，乃至最后一心不乱而开悟证果的也有。学佛就这样，没有正确的理论作指导，实践不是犯错走弯路，便是易失退心。义理之重要可想而之，学佛之人，尤是能读书的文化人，更应阅读中观、成唯识论方面的书籍。如此才不会生有邪见，修行则容易事半功倍。
一些人学佛多年，或是一直对修行报以向往之心，奈何总是旋入旋出，难以起步。不是执有便是执空。一些人自以为理无碍了，可一遇事则执有，马上就变成了“诸行有常，诸法有我”。一些人则无修无证地执空，凡事不上心，不以为然，纵容我执，以“空”观一切事相，此为最要不得的“恶取空”。所以我们常讲，从实际用功和求证上讲，未明心见性者妄自言空执空即同魔说。
老实讲，学佛之人懂得点中观义理是很有必要的。什么是中观呢？非空非有，空有不二，无二元对立。譬如“佛说佛法，即非佛法，是名佛法”。第一句是假观，佛法的言说应机而生，缘谢法还灭，非有一个实有的东西或一种语言叫佛法。第二句是空观，指诸法平等，都是大空相，无一实有法可得。第三句即是中观，不落空不落有，讲空不碍有，讲有不碍空，一切空均不剥离于有，一切有是依空而有。讲实话，这些义理予某些学佛人来说，几乎是老生常谈了。然而在“用”和“行”上，我们往往不得力，舍不得下真功夫。
还有，某些偏爱禅门、中观及唯识论的人，自视慧业充裕，反过来瞧不起老实念佛的人。其实，一个人念念于念佛，实是好事一桩，因为它好入手，行事较方便。修行要时刻不离当下一念。当下一念处理不好，一切都无从谈起。每一念都觉知回转，将一切“止”于一句佛号，修行必是指日可待。若真能做到一心不乱，无所从念，那便是实相念佛了(自然也是开悟证果境界)，正因为这同修“禅”一样的难，因此，净土宗最低限度是临命终有此念即可得救(往生至少不参与六道轮回，根本上避免恶趣。)。所以净土是有许多层次的，也不是全然将自己交付于临命终。活着时往生或开悟的也不少。象我个人则是因为用功太差，无奈之极，所以有时只好可悲一点想，最低限度训练自己尽量有念时即来念佛，死时好有个盼头。人生苦短，诸行无常，我得图个保险嘛。我想，只有在此基础之上，咱们再去追求一下开悟证果什么的才划算。如果我们连脱离六道都无法有保障，那今生修什么法门都白搭。
从实际用功上讲，学问与知识永远不能等于开悟证果。我们与其说执持一切分别意识和逻辑是非，均不如用力修一个“止”字。止什么呢？将一切止于一念，念佛念咒，念法念僧都可转万念于一念，观像守丹田等都是“止”，一切门类的修行法门最初都得修止。把习气和散漫心平息得差不多了，修习即也就差不多了，禅定功夫自会慢慢提高，自然对空性的解悟会越来越贴切，甚致还会亲证空性。人成佛成，修行乃朴素之致，我们只管老实地如法即可，一切少挂碍，只应问耕耘不问收获，好的修行人只从“因”上下实际功夫，日久自会瓜熟蒂落。平日实际用功时连开悟、往生和涅槃等都不必挂碍，老老实实下功夫，这个功夫就是“心止于一缘，最后自会无所住”。功夫纯熟后，一切自然水到渠成。
我们末法众生业障深厚，烦恼习气重，福德浅薄。除了少数机缘殊胜之人专修其它法门而得渡，一般人不依净土法门作保障(兼修或专修)，怕真是有些自信得近乎于狂妄了。修净土与其它法门并不矛盾，比如密法中的“颇瓦法”也是导归净土。有些自以为有慧根的人常说净土依止他力，没出息，其实这是不懂佛世尊的方便说法。“他力”是应凡夫想向外部依仗神力的习性而说，在于善巧地培育我等修道的大信心。凡夫有“我”才有自他之别，一个专心修习者，哪会去思辨什么自他之别？这是一种因凡夫习惯了自他之别而强作的分别说法，在胜义谛中，哪会有什么自力和他力之别？
念佛号实同念咒语有什么区别呢？释迦牟尼不也教人念过“扫帚”？一心不乱后还不一样成就？我们自性里的弥陀出不来，他力的弥陀又从何而来？如此，我们即便是念破了嗓门，仍旧是不能同阿弥陀佛因地修行的悲智愿力相应的。如来法身是空，遍宇宙遍虚空，它即本然的一切，我们念即相应，“它”即起用化身相应，这是化身佛的功劳。这还是有即是空，没什么自他之别。所以说是法平等，相应就行。
说句实话，同一般普通人比，我的打坐工夫可不算太差，天生能结标准的伽趺坐(即双盘)，且时间较长，也有些神奇的感应发生，可由于没有名师指点，故未刻意深入地坐禅。我还对密法很感兴趣，可一直未能“遭遇”到根本上师，这就是法缘不在。就在这时，我相遇到了净土法门。记得我第一次念佛时，是刚通宵看完净空大师讲解的《无量寿经》后，时置临晨六点，那时是冬天，正一片漆黑，心中决定从此老实念佛。在准备上床休息前，我起身搬挪一筐熏腊食品时左手中指被铁丝划伤，伤口当时还染了一些食盐和花椒粉，痛得我直呵气。我便告诉自己，懒管这个痛，专心念一会儿佛吧——才念了几秒钟，猛省那个“痛”怎的不见了？当时才发现双手奇热，我马上又用指甲去刮弄伤口，竟然也不痛，我惊呆了，赶紧摄心回转继续念佛，接着马上就是满屋生香，起初夹有点中药味儿，接着便是一种闻所未闻的、叫不出名字的异香。诚然，什么止痛和异香同智慧解脱十万八千里，实是不可执取的“相”，可此“相”也是空的妙用之一，至少它让我初学时体验到了奇特的意趣，坚固了道心。自此，我便老实念佛。因为它同我相应。
一个修行的人，凡事要一分为二来观照它。修行执著于相不对，可不生相也不对。一个跟木头人式的，学半天毫不见效，一点不受用受益，心态也不好转，这人自是白学了，肯定迟早都会起退心。所以凡事得有一个见证和次第才行。有一些人一提及什么道交感应、神通(尤是密法中更多)就嗤之以鼻，动辄说人家不得了了，著相了，贪著神通了。其实，这一切同智慧一样，是生命本来具足的东西，我们被遮蔽了，现一点点地在“还原”，有什么好大惊小怪？有相才灭相，可没相又算什么呢？如果我们修半天，一个气泡也不冒，成天对人家出了这些“中间过场”(即境界)指手划脚，评头论足，这有何意义呢？有相即空掉它，不执著于它。若什么相也没有即妄说空性肯定是不对的。《金刚经》云：“凡所有相，尽指虚妄”。这个虚妄是指“相”是幻化有，无自性，皆大空性，是心识的“频率”的感召的东西，见相的人，被人见的相，等等都是大空性，绝不是在否定“相”的存在。反过来理解，无相的“空”更虚妄和莫名其妙。“见诸相非相，即见如来”。平等一相，性相一如，这才是真正的般若空性。
初学者的通病就是这样，不执有便执空，两头挂碍，很难真正地解悟好这个般若空性。比如对于向他人提及佛法一事，有人便指责过我，说什么他初观我未有次第，宣传佛学应让已明心见性的高僧大德们去做，离经一字即同魔说。什么向人讲佛学，讲不好则恐令人轻慢佛法，造此业恐下地狱。云云。此等言说虽有一定道理(至少鞭策我应更加慎重和认真)，但仍有“执有”之嫌。十法界不离一心，心空罪灭。真心信持者佛法何必有此一虑？尤是人家主动问及，我总不至于当哑巴吧？
佛法本身确是不能顺便向他人提及的，至少得对机相应才是，不过，我从来也没觉我此举是在讲法渡人，权当播点种子，不讨人嫌就行了。佛世尊传法也是有人请法才宣呵(唯除弥陀经)，可见法是尊贵的。再说，我也从不怕造业下地狱，倘若十个人，仅有一个人因我“传法”而入佛得道，其余不信或轻慢了佛法，我也认为值得。万法本空，生生世世，我的业实在太多了，各种业相多一分不多，少一份不少。管不了那么多，造业就造业了，尽量做好一点就行了。当然，我这也只是一种表明一种胸怀，我这人没有法，所以我不会传法。
讲实话，向人介绍佛学，与人交流或是分享修证的喜悦实在不值得这么大惊小怪。悟一份讲一份，量力而行，真是有缘人，自会一门深入，岂是我等浅薄之人所能误导？况且，自是有人因为我的介绍和宣扬，自此对佛法生出信心而皈依了佛门，这些事例，对我此举也是一种鼓舞与认同。即便真造了下地狱的业也值得呵(下了地狱我也还这么干)。既信因果，咱就坦荡面对逆境违缘吧。因果不是宿命，有生之年我只要一直向前努力，不断地进步，我自会越做越好。本人除了努力，其它概不过问。修行有许多层次，根本上讲，实无众生可渡，因为众生的“内因”决定一切，外缘只是助因(譬如听闻佛法)，无论自利利他，还是自觉觉他，我们的修行只能是如法而不著法。怕下地狱即是“有我”，参一句“谁下地狱”，既不是断灭相，亦不是顽空和执常，这才是真的中道和放下。
学佛本身是件很现实和正常的事，学佛首先…
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