無神論

　　太虛

　　──二年作──

　　無神即無造物主，亦無靈魂，而一切皆以無爲究竟者也。

　　今世界學者，本自由平等之真理，大都主張無神說；然亦有主張有神說以言自由平等之理者，則泰西之宗教家是也。蓋今世學者，欲一洗社會之習俗，使循天然的而達到自由平等之實際。泰西宗教家，乃以地球人類皆上帝愛子，無階級、無界限，所賦之自由幸福，莫不以平等之說附會之。此則一神教以神爲萬物之造主，俾人類同隸于一尊之下，而消滅一切等級界域者也。但亦有以神爲靈魂者，其說之能助人道之進化，促世界以大同，有二義焉：一曰、有靈魂說之足以袪厭世思想也；蓋人之懷厭世思想者，以浮生百歲，爲歡幾何！況不如意之境遇常多于如意之境遇，于是乎遂生厭棄人世之心，此皆不知有靈魂之咎也。茍確知吾有靈魂，體魄有生死，靈魂無生死，凡吾所造德慧罪惡之別業，皆將與世界一切衆生之共業，隨因感果，乘萬化而遞嬗于無窮，初不同體魄而消滅，則便知世無可厭，且不須厭，自然汲汲以整饬身心，改善社會，期別業共業俱進于淳良完美，以享受永遠之安樂矣。二曰、有靈魂說之足以破人我執見也：夫世之雖信有靈魂而信之不堅確者，則謂縱有靈魂轉生他世，彼時我既不憶爲我，固已不啻他人也。我亦窮吾心之所欲，盡吾力之所及，以自求一身數十年之快樂足矣，奚用悲天憫人，爲廣大悠久之地球，計其長安遠治太平大同之道乎？若確信有靈魂而不疑者，其理想必大異乎是。僅易一軀殼，隔數十歲月，我即不憶爲我，則萬劫以來，千生以往，更可知也。以今生之我，視來生之我，既不啻他人，則以過去之我，視現在之我，以未來之我，視往昔之我，可知均不啻他人也。以叁世分之，互以其現在之我而視夫過去、未來之我， 竟無一非他人者。我既可以爲他人，他人亦可以爲我，人我之見，于是不破自破。莊子齊物論曰：物各自是而非他，物各有自，故天下無非，自各有他，故天下無是；無非無是，物論斯不齊自齊。

　　用證斯說，甯不信乎？凡是皆有神說也。但有神特方便之說耳，以語真理結果之所在，則以無神爲究竟。

　　何則？夫人類之有聖人，不唯人類之不幸，抑亦聖人之不幸也！衆生之有佛，不唯衆生之不幸，抑亦佛之不幸也！真聖人必日以希望人類不生聖人爲究竟，真宗教亦必日以希望世界不用宗教爲究竟。人類如何可以不生聖人？人人皆聖人，人類中聖人斯無從出生！世界如何可以不用宗教？衆生皆成佛，世界之宗教自然退歸無用！衆生未能皆成佛，人人未能皆聖人，此人類之所以有聖賢，世界之所以有宗教也。信如是，則人世之有聖賢有宗教，吾又安得不謂之人類與衆生之不幸，以之轉累聖人與佛同陷于不幸哉！故有神說，特隨機引導之方便法門耳！世尊法久後，要當說真實，開方便門，示真實相，必仍以無神說爲究竟也。故予絕對的主張無神說。

　　世界果有造物主乎？此一大疑問也。愈作學理之研究，此疑問愈不能解決。夫有神說之可利用者，以有堅確不拔之信仰心耳！疑之莫決，信何能堅？設因不信有造物主而轉疑天賦自由平等之說，則不唯不足助人類之進化，保世界以大同，將反爲人類與世界之障礙也。此人間不可有造物主之神說者一。抑極端之平等主義，充其量之所及，叁綱、五倫皆在廢除之例而持造物主之神說者，其言造物主之權力能力，都無限量，生殺予奪，賞罰苦樂，均可操縱之于股掌間，無論何人，胥不能不恭敬之、愛戴之以仰其鼻息，而博其歡心，否則、便爲大逆不道，須永墮地獄，則剝奪人之自由，使人不能自由自立，不平等孰甚耶？此而頌之曰慈父，真不啻膜拜于專製魔王之下而稱之曰聖人也！況慈父與聖人，亦大同平等之世之可以無者乎！此人間世不容有造物主之神說者二。且自由平等，人類天性上所本具之真理也，正不必假道于造物主之神說，始足引起社會之信仰。謂予不信，試以造物主之神說與自由平等之說，同時鼓吹，其感化于自由平等之說及感化于造物主之神說者，孰衆孰寡，可以決也。此人間世不必有造物主之神說者叁。

　　然僅就自由平等之說，以言不可有、不容有、不必有造物主之神說，但明自由平等之說，不能與造物主之神說並存耳，人將名之曰自由平等之無神主義。彼持造物主之神說者，亦可以有造物主之無自由平等主義相爲抵製，則仍不能折服彼持有神說者之心也。不從根本上以解決世界果有造物主乎之一疑問，則無神論終成虛設也。是亦快箭離弦，發而不能已者乎！

　　天空中無數之恒星、行星、衛星、遊星，果有造物主以造乎？地球上無數之動物、植物、礦物、氣物，果有造物主以造乎？吾姑置不問。僅就人類以诘之曰：人類之體魄及靈魂，既盡爲造物主之所造，何不盡造爲聰明正直健全善良之人，體、力、智、一般平等，皆得圓滿之自由，共享安樂之幸福！顧乃或善、或惡、或智、或愚、或強、或弱、而使人類造種種之罪惡，受種種之苦惱耶？人類既盡爲上帝之愛子，何以不盡居之以天國，遊之以樂園，而必使人之生于罪惡苦惱之地球，逼其受種種磨折，待其恭敬歸向，乃攝歸天國，否且罰入地獄耶？上帝既要人恭敬歸向，乃肯攝歸天國，何以不盡人皆造成恭敬歸向之心，俾自然恭敬歸向，而必俟人之勸導其恭敬歸向耶

　　凡是、皆深不可解也！

　　且聞別有所謂魔鬼者，其力能與上帝抗，常反對上帝。人之不恭敬歸向上帝而信從魔鬼者，死後必墮入地獄。夫此魔鬼者，是否系上帝所造耶？若曰非上帝所造，則上帝既有所不能造，其所造者亦必有限，將如百工技藝各造其所能耳。此而可謂之造物主，則人中之百工技藝，又孰不可謂之造物主也？若魔鬼既非上帝所造，必另有一造魔鬼者，魔鬼之力能抗上帝，則造魔鬼者之能力必較上帝爲尤钜，又安知人類及上帝非皆屬造魔鬼者之所造乎？設謂魔鬼乃自然而然者，不由造成，則何以萬物不能自然而成，而必待上帝之造乎？若曰魔鬼亦系上帝所造，則上帝既能造之，何不能製之乎？但罰信從魔鬼者入地獄，何不罰魔鬼入地獄乎？抑上帝之權力，本能罰魔鬼入地獄，乃故意留此魔鬼以擾害人類乎？此尤不可解中之不可解者！雖質之主張造物主之神說者，亦將莫知所答，啞然失笑！

　　況上帝之造此不平等、不自由、不安樂、不美善，而如監牢、如桎梏、如豕圈、如地獄之世界，罪惡苦惱盈積其中，其將以爲功耶，抑將以爲罪耶？其果惠人者耶，抑果虐人者耶？夫上帝對于人類之心理，亦汝能恭敬我，我能安樂汝，汝不恭敬我，我能苦惱汝；與帝王之順我者富貴，逆我者滅亡，同一設心耳。故英吉利哲學家毅果曰：浸假而有上帝，吾必戟指而詈之曰：惡也！由是觀之，則世界萬萬不可有造物主，不容有造物主，不必有造物主，而絕對的無造物之神，可決然無疑也！然猶有未盡者，則世界既無造物主，世界果自何而有耶？此一問題，未能徹底解決是也。

　　夫世界者，真性之緣起無盡者也。有光明世界，有黑暗世界，有苦惱世界，有安樂世界，有莊嚴世界，有醜陋世界，有清淨世界，有惡濁世界。光明、安樂、莊嚴、清淨之世界，以覺爲其總因；黑暗、苦惱、醜陋、惡濁之世界，以迷爲其總因。吾人今所處之世界，黑暗、苦惱、醜陋、惡濁之世界，而迷爲其總因者，何謂之迷？譬如有一象于此，明眼睹之，象則象耳，無所爭執也。忽有二盲人，欲以手摸象之真相，摸象之耳者，則執謂象如箕；摸象之尾者，則執謂象爲帚；分別兩端，執之一往，以盲傳盲，遂無不被其绐，運轉密移，迷生于不覺，故有人、我分別，執之一往焉而殺機起。有愛、惡分別，執之一往焉而盜貪起。有男女分別，執之一往焉而淫欲起。叁爲根本，執之一往焉，于是世界相尋，衆生相續，業果相輪，而緣起無盡。有遠因，有近因，有多因，有一因，相似相續；一人、一家、一團體、一世界，綜錯紛披，窮無所極。斷根本之緣，息分別之執，則迷者可轉而之于覺，黑暗、苦惱、醜陋、惡濁者，可轉而之于光明、安樂、莊嚴、清淨矣。故無情世界、有情衆生，皆于明通公溥之真性中，動如夢幻之念，造如夢幻之業，如夢幻而出生，如夢幻而消滅焉耳，曷嘗稍假力于神哉！浸假而有所謂上帝者，亦如夢幻而出生之一物耳，烏足以雲萬物之造主哉？以必無之理而強人以必信，其信之者非迷信而何？嗚呼！造物主！汝非造物主！汝其迷之郵乎！迷無爲有，迷非爲是，斯誠迷之大者。迷因不破，覺因不立，此余所以龂龂然不惜辭而辟之也。

　　余言至此，余知閱者將疑余雖不主張有造物主之神說，而實一張主有靈魂之神說者，故余當進論靈魂之有無，以窮無神說之究竟。吾人果有靈魂乎？曰：有。不唯吾人有之，即動、植、飛、潛之類，亦莫不有之也。然虛幻無實，但妄執與習氣而已，非真有一物而可字之曰靈魂也。智者當以譬喻得解，試方言之：如有一人于此，都無所好，亦無所思，不存憎愛，清淨空寂若無意念者。一旦忽好吟詩，橫生妄執，念念相續，遂成習慣，耳中、目中所聞見者無非詩料，口中、鼻中所流露者無非詩聲，心中、腦中所經營者無非詩思，他人視之如癡如醉而自若不覺者，即妄執與習氣也。妄執忽起，習氣隨生，習氣既深，妄執彌甚！此妄執與習氣，即靈魂是也。唯執故不散，唯習故不斷，猶波浪相激，以前浪之動，引起後浪之動，動動不已，引起無盡；靈魂亦猶前浪後浪相引之動力耳。夫波浪前後相引之動力，豈真有一物可指哉？唯此妄執與習慣，不散不斷，實作輪回之本，爲生死之根，乘萬物之化而遞嬗于無窮。真性寂然，不覺念動，動之不已，妄執隨生，執之一往，成爲習氣；自從無始有妄執以來，愈執愈甚，愈習愈深，愈化愈離，愈變愈雜，萬物乃繁然淆亂，隨業發現，成、住、壞、空相尋于無既。有能破斯妄執、斷斯習氣者，則于真性仍未嘗稍異其寂然矣。然真性非曰如木石之無識無念也，特晶瑩炳靈，圓融絕待，不可思議，不可名狀，非妄執習氣之比耳。猶夫好詩之人，一日忽斷其好詩之執，革其好詩之習，不可謂其人便都無知覺力用也。不甯惟是，其執既斷，其習既革，方將無所不可爲，無所不能爲，又豈僅不癡于詩，而仍不妨吟詩哉！故靈魂者，但有言說，都無實義；唯迷斯有，唯覺斯無。幻迷滅故，幻魂亦無，故真性常寂，是之謂無造物主、無靈魂、無神之究竟義；是之謂自性自度之真谛。

　　然世之主張無神說者，非自今日始，亦非一人之私言也。顧有神之說，多出自宗教家，世遂有以神與宗教視同一體者；但予遍覽古今東西之主張無神主義家，其理論類皆不能完全美滿，反由宗教之學說而獲其究竟焉。故予嘗謂世界之宗教，有多神，有一神，有無神。無神之宗教爲何？則佛教是也。但世之研究宗教學者，佥謂凡宗教皆有靈性常存幽界，與神、與人之兩種關系必要之特點；而余乃以無造物、無靈魂之無神說，謂出于佛教，然則佛教其非宗教乎？殊不知余之所取于佛教者，乃佛教之最上乘究竟義耳。若通盤論之，佛教實兼有多神、一神、無神之性質者也。設但就佛教之最上乘究竟義而論，實不可以尋常之宗教性質限之。其發揮無神之真理，最爲透澈：如“廓然無聖”，“即心是佛”，“平等法界無聖無凡”，“一切衆生皆具佛性”，“心佛衆生叁無差別”，“究竟菩提歸無所得”諸說，皆人間世絕無僅有之一種窮高極深之哲學也。故具上乘資質而善于學佛者，皆尊重己靈，不爲佛障；诃之、罵之、甚至棒之、燒之，俾自性真光，透天透地，蓋非如是不能與佛智齊平，臻于究竟也。是甯小根小草所能窺其崖岸者哉？

　　抑余常有一種理想，往來胸次而未嘗吐之言說，因與無神論略有關系，請附及之：蓋政治界與宗教界進化之比較量也。政治界之進化：由酋長而君主，由君主而共和，由共和而無治；宗教界之進化：由多神而一神，由一神而尚聖，由尚聖而無教；其進化之程，實有不期而同者。多神教如酋長政體，一神教如君主政體，顯然易見，而不必辭費者也。共和政體，選賢任能之政體也。今世界大勢，已骎骎趨向于共和，宗教而與之同時進化，亦必起宗教界之大革命，創多數之新宗教，與舊宗教相劇戰，盡推翻一神、多神之宗教，而公擇一最哲最聖、如某君所謂與道德學理合爲一物者之宗教而共奉之。由之愈演愈進，世界底于大同，則政治既歸無治，宗教亦複無教，即無神之佛教亦于以得兔忘罤、得魚忘筌，而不複存其名詞矣。無衆生相，無世界相，無文字相，無語言相，無無相，無無無相，凡現社會之所謂有者，胥一切皆可以無之，不特無神已矣。企心玄致者，幸共參焉！

　　嗚呼！昏昏神府，魂魂迷都，窈冥恍忽，如有實無！執之一往，真性以蔽，廓然無神；願與法界衆生共脫是疑蒂！

　　(見佛學日報二期)

《無神論》全文閱讀結束。