..續本文上一頁專爲靜，乃即動之靜，所謂天下之動貞夫一者也。猶觀波流，相續恒一則不見其流，有如止水耳。坤不離幹，故其動也辟，以辟爲動，但指靜有所辟者而曰動，而非其所以辟，所以辟者幹也。不觀夫礁石之于止水無所激，唯湍水遇之則浪花噴發乎。故有幹無坤，雖動而不成異，有坤無幹，雖異而不成變，二性倚伏隱顯而相爲消長，則其變易繁矣。幹靜而專，坤靜而翕，異者可爲一矣。幹動而直，坤動而辟，一者可爲異矣。專之、直之，貫其一異，故大生焉；翕之、辟之，熾其一異，故廣生焉──廣、多義──。大生廣生，原始徹終，不離叁材二性，交待爲變，則所謂周易也。震、巽、坎、離、艮、兌，則由叁材二性互錯交媾而成象者也。雷、風動乎上，天之屬也；山、澤凝于下，地之屬也。故喻之以長、中、少之叁男叁女。其變既著，其象既章，猶夫男女既生，則離父母而有自體，雖男女皆由一牝一牡生，各有父性、母性，而自驗之男性女性，亦有分定，不相混合，亦終不得複與父母合爲一體。故叁男叁女，則與父母並爲八人；而震、巽、坎、離、艮、兌，亦與乾坤並列爲八──取象類乎譬喻，故雷、風、水、火、男、女、父、母等，皆不得泥執也！至夫重卦，則猶男女更生男女，男女亦轉爲父母矣。重卦之乾坤卦，子對之則父母，孫對之則祖父、祖母，或是臣對之爲帝後，民對之爲君吏，故成二重。否、泰二卦，在自則爲夫婦，對于子則爲父母，故亦二重。皆由交待異功殊分，可推知矣。其生生也彌蕃，其存存也彌異，要以叁材二性之交變爲共依；猶夫草木依山，山複依地，縱更分離，亦複貫徹，若地氣亦徹草木之支葉花果也。
此八卦、重卦之例，可以斯賓塞爾之天演例觀之也。其說曰：天演者，翕以聚質，辟以散力。其所謂天，體即太極，德即兩儀；其所謂演，體即叁材，德即二性；冒言天演，則周易也。翕以聯質，幹之坤也，辟以散力，坤之幹也。又、質者材也，力者性也，物負陰而抱陽，即負質而抱力也。非力無以翕聚辟散，非質無可翕聚辟散；非質無以保神定儀；非力無以保神定儀；翕聚辟散之力，以翕辟散乎質者，無物不然，無時或息者也；特有隱顯消長而已，息則天演之道窮矣。又曰：方其用事也，物由純而之雜，由流而之凝，由渾而之畫，則由兩儀而四象、而八卦、而六十四卦也。又曰：質力雜糅，相劑爲變，則即所謂交易變易也。故天演者，即周易之別名耳。夫近世以生物學、地質學、曆史學之進步，而天演家所取證，以成其說者，其繁博奧衍，誠非周孔所及；伏羲、神農，更無論矣。至其所著天演公例，則此例在智者觀之，眼前粗象無不具足，本不待繁征博引而後喻。蓋夫物化大例，固彌綸遠近，非存乎遠而亡乎近者也。少觀則少得，多觀則多得，其境有廣狹，其理則平均。猶夫拊火知熱，拊一爐之火、與拊萬竈之火，誠較一爐之火爲多，然則所知之熱則同，不得以其僅拊一爐而斥爲妄也。且萬竈之火雖多，以窮火量則不足，一爐之火雖少，以知熱性則有余；在量則同爲不足，在性則同爲有余，夫何足矜異？唯其無異，故此例雖伏羲亦知之且審矣，況周孔乎？故周易之八卦、重卦，衡觀萬事萬物之大公例也，不得拘墟于證成此公例之若幹變象而自封，若應用之以觀方物，則可得而隅舉之耳。
五 周易之應用觀
系辭上曰：“易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以製器者尚其象──凡有體相業用而爲人所造者皆曰器──，以蔔筮者尚其占──凡不憑見聞言想、藉物乘數、極深研幾而至誠前知者，皆曰筮──。是以君子將有爲也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。天有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與于此──此釋以言者尚其辭──！參互以變，錯綜其數，遂成天地之文；極其數，遂成天下之象；非天下之至變，其孰能與于此──此釋以動者尚其變──！易無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故──故者事也，事物即器，家國圖書，莫非器也──非天下之至神，其孰能與于此──此釋以製器者尚其象──！夫易、聖人所以極深研幾也。唯深也故能通天下之志，唯幾也故能成天下之務，唯神也故不疾而速，不行而至──此釋以蔔筮者尚其占──！子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也”。太虛曰：此孔子之觀用于易者也，余故曰：周易得孔子發明，則不僅蔔筮之書矣。余今用以概觀世界，略分叁觀：一、天觀，二、地觀，叁、人觀。
雲何天觀？萬法之生滅因緣觀也。此又分二：一、唯識論者即物窮理，即果推因，究其生何所原而滅何所極者，非學理上一根本問題欤？此則唯識論尚矣！而吾得會通以周易之道也。本識本無自性，不守其性，奄然不覺，謂之無始無明住地，則即一畫之太極也。不覺而動謂之業微，動即一畫之中斷也；動焉而有能現謂之見微，見焉而有所現謂之相微，見微、相微則即--畫之兩儀也。見相同時，相待而起，雖起而仍無性不覺，故不失一。從一起--，象本識不覺而動之業微，起見相二微也。此叁唯是本識自相，深細難知，其變甚微，故在卦猶未著成也。當本識之不覺而動，即爲不生滅與生滅和合之阿賴耶識，有阿賴耶即有末那，此二同依猶如束蘆。末那有覆，與癡、見、愛、慢四煩惱相應，常以分定種界，執我爲性。本識無性，而在末那，同彼不覺，迷無爲有，名爲法癡，即是［--/一］形。迷無爲有，恒審谛思，保無性本以爲自性，名爲法見，即是［一/--］形。有癡、見故，即據所有所保自貪而他攝，是謂法愛，合癡、見、愛，叁疊爲
，有癡、見故，即恃所有所保自傲而他拒，是謂法慢，合癡、見、慢，叁疊爲
。此但法我法法自性，尚無生我生生共性。然以法我生我亦即依之而有癡、見、愛、慢矣。依此無明叁微、四惑──即四煩惱──，有見、有相，故有能所；有貪、有傲，則有內外。內能爲意，外所爲境，外境爲緣，轉生六相：一曰、智相，謂緣境界生愛非愛，即是
卦；震生萬變，爲誠、爲妄、爲善、爲惡。二曰、續相，謂依于智，苦樂覺念相應不斷，即是
卦；風輪盤旋，雖刹那滅，似相連續。叁曰、著相，謂依苦樂覺念相續而生執著，即是
卦，如水下流，陷入深窪，不能遍達。四曰、執名理相，謂依執著，分別名等諸安立相，即是
卦；猶如畫師和諸彩色，附麗物素現諸差別。五曰、起行業相，謂依執名理等，起于種種諸差別業，即是
卦；猶依平地起諸山林，嵯蛾崱屴。六曰、業系苦相，謂依業引，受諸苦報──佛法人天皆爲苦有──，不得自在、即是
卦；猶彼陂澤，衆水流歸，更難上湧。此之六相，皆屬意識。意識依阿賴耶爲種、末那爲根，叁和合有，故皆叁畫。一切生滅，始終不出無明、叁微、四惑、六相，故六十四卦，始終皆依八卦；尤以癡見慢
，癡見愛
，爲諸善惡差別根本。其癡、其見，則爲共依。猶彼連斷相互爲變而生我之癡、見、愛、慢，必依意識六相共轉，始成乾坤二卦。乃有末那之生我執，變成八卦，乃有意識之俱生我執。卦之性用，不即成于乾坤二卦，八卦變相既定，乃相形爲乾坤二卦，故獨乾坤二卦，不成卦用，成卦用而後有生執──一色一聲，一名一念，各有自性，皆曰法我。有人有天，有畜有樹，取其共性，則曰生我──。然［--/一］與［一/--］，雖未成卦，觀一與--，亦法我執。生我未有不依法我起者，猶之無論八卦、重卦，莫不依連斷二形者；而法我則不必皆爲生我。一連與一斷不相共，一連與一斷兩相共，二連與二斷不相共，皆未能成卦也；其重卦則從生趣生，生生流轉之所孳也。心趣物境，向門外轉，雖依賴耶、末那而住，迷不複知，隔成六識，故重卦皆有六爻也。六十四卦皆依連斷二形而變，但知自然而然，不覺何故有此連斷二形，則是末那之法我執，其連有叁曰幹，其斷有叁曰坤，種種變化，不出乾坤。但知自然而然，不覺何故有此叁連叁斷，則是末那之生我執──此即末那執阿賴耶爲內自我，曰真異熟──。震等六卦，是意識俱生生我執。六十四卦，無論何卦，不出連斷二形，不出幹等八卦，所謂幹上、坤下，乃至坎上、離下，有則必有，其理固然；故總名之曰俱生我執。卦皆六爻，則人皆六根六識，其境亦六塵也。見不超色，聽不出聲，是故不可增益損減，分別六十四卦，一一皆有自卦必然之理，是意識分別生我執。分別每卦六爻，一一皆有自爻必然之理，是意識分別法我執。依此契其性理分別者則爲誠，不契其性理分別者則爲妄。同一乾坤二卦，相姤宜、則爲泰卦而吉，相姤乖宜、則爲否卦而凶。吉者、善也，凶者、惡也；是以其業或善或惡，其報或苦或樂，諸趣流轉，永無斷絕。二卦合則吉凶象生，二卦離則吉凶相滅，離合互異則又互變，是謂諸有爲相，無常生滅。其一一卦，皆如是知。
二、物理論者，如觀日局爲一宇宙，日局太始，乃爲涅拉斯星氣──儒生以元氣未分爲太極，蓋與此同。依唯識論，則是相微──，布濩六合；其本熱至大而平均，此爲太極。而此氣有抵吸之力，即是兩儀：其初抵力多而吸力少，其象爲［一/--］；繼由通吸力而能收攝，其象爲［--/一］；即質點中通吸力故。翕以聚質，聚質而形漸成，太陽居中，八緯外繞──地珠即是八緯之一──，爲一日局，其象爲
；即成形中本抵力故。辟以散力，力散而熱漸耗，其形寖遲，其動寖緩，終至熱力平均而天地毀，其象爲
──按：唯識論其吸即愛，其抵即慢，欲了生死，須伏愛見。以內我慢，反極慢根，慢解則生死息，其例亦同──。然此乃乾坤之兩極，就其偏勝者言之耳。成時若無抵力，太陽八緯不得距離；毀時若無吸力，地球不得吸合月球，日球不得吸合地球。故此二力，有則俱有，常抵常吸，常吸常抵，至其平均而後乃已。抑此抵吸二力，在成毀之兩際，雖有一期偏勝可指，而其中間則消長伸縮，遞相變化耳。即就地球觀之，其初本爲流質；其次乃有流…
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