佛法與孔子之道

　　太虛

　　──十四年四月在太原洗心總社講──

　　我未入佛法以前，亦曾寢饋于孔、孟學術之中。迨皈佛修學以後，複將孔教經籍之精華，取而與佛乘相印證，覺以前見解，不如學佛以後所得之別有精微廣大深切著明之處。今日幸得機會，以此題與在座諸君共同研究之。

　　講到本題，先分孔子之道與佛法之二段以說明之。何謂佛？原音乃佛陀二字，迨後簡稱曰佛，其義蓋謂覺悟者。醒覺之人乃名曰佛，如有學問之人稱學者，由學而得醒覺之人稱覺者。譯其意義：一般衆生鹹在迷夢顛倒之中，無有能豁破此迷夢而得大覺悟者，自覺覺人以拯斯世，惟佛能之，故佛爲覺者；然非絕對超然于人生以外若他教所奉之天神也。一切衆生如能大徹大悟醒覺迷夢，自覺覺人，皆可成佛。佛之釋義，如是如是。何謂佛法？佛法也者，並非佛另造之法。緣吾人類等衆生于此迷夢之身世，不能徹見真相，認識其本來面目，妄執物我，造業受報；如在夢中，誤以其夢爲真，悲歡苦樂，不能解脫。而佛爲大覺大悟，解脫迷夢，徹見一心十法界如是如是之本來面目者，其視衆生，如生而盲，一切不知，以手扪索，一知半解而自滿足，妄立種種宗教、種種學說，愈益迷夢，沈溺忘返。佛以大智慧洞徹谛了，明明白白，實際如何還他如何，恰如其分際，非支支節節之知解，乃完全普遍徹底之了悟。豁破此迷夢而得達迷夢界非迷夢界之真象，此爲佛所證明之法，謂之佛法者一也。自覺如是，依自覺以覺他，必使世界衆生悉皆同成大覺，而苦于衆生不能了解。佛于是生大悲憫心，應現迷夢之衆生世界中以覺悟衆生，將佛智慧所了知之真理真象，因機製宜，以最善巧之言說推證明白，使聞者皆易于了解。更憑佛之智慧能力，在種種行事上啓發光明之路，俾衆生平平坦坦、明明白白由之而如法修行，由行得證，與佛一樣，得從迷夢中而大覺大悟，洞徹一心一法界之真理真象，此爲佛悟他之法謂之佛法者二也。何謂佛，何謂佛法，大致已講解矣。

　　複次、更講孔子之道：孔道精要之所在，我以爲：天地之間，萬物之中，有礦物，有生物，生物分爲植物、動物，動物之中分爲羽毛鱗角裸，而人類在焉，類類不同，但更有類類相同之點，人之四肢百骸中含礦質，死化爲土，是同于礦物類也。人人爪甲毛發能生長而不知痛癢，是同于植物類也。飲食男女巢穴遊戲之需，與鳥獸等，是同于動物類也。關于生命上之操作、營求、儲蓄、供給，和人類與動物類共同自然而有，胥不足以顯示人類特長之德性，及人格上之地位與價值，何以岐異于草木鳥獸也耶！我以爲孔子之道，注意人類在萬物中特殊不同之德性，所藉以岐異超尚于其他動物者在此，即孟子所謂人之異于禽獸者幾希是也。此幾希之別，庶民去之，君子存之，保全人格，崇尚人生特長之德性，廓充而長養之，可以爲賢爲聖；小人反之，則可下侪禽獸。從人類特長之德性以開發恢宏之，孟子所謂恻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心人皆有之，養而充之，仁、義、禮、智不勝其用者是也。但人人有超乎動物之上蘊乎中之理性同，而能否發揚充盡之，則人人殊。仁、義、禮、智非由外铄，人生本有，善爲維護，如草木之萌芽，不使夭折損害，俟其長養成功，爲賢爲聖，不外乎此。

　　笃于內行，發爲倫常之德。世界人類，近而家庭，遠而社會、國家，應當爲如此即如此，父子、兄弟、夫婦、朋友各盡其道。立身處世，先須保存德行，擴充理性，各安其分，各適其宜，人到恰好地位，使人類有人類之道德，異于禽獸，方有人生之真價值。故曰：孔子之道，爲人生在世最正當之辦法。然孔子之道對于爲萬物靈長之德性，注重如此，亦非將人生需求之衣食住等生活問題屏而不講也。實有見于人生先明人性，後乃從事生活，方爲人類生活，安其生，樂其業，完全恃此德性爲之維持，非以禽獸共同之生活而泊沒人性也。謀國及治一地方者，僅僅以富強爲目的者，其見毋乃舛謬！孟子見梁惠王，王曰：叟！不遠千裏而來，亦將有以利吾國乎？孟子對曰：王何必曰利！亦有仁義而已矣。殊不思國與國之間，此亦謀富強，彼亦謀富強；以至國內各省，此亦謀富強，彼亦謀富強；甚至一縣、一村、一家、一人，上行下效，相率同風，交征利，利害沖突，必出于爭，爭之不已，戰鬥之事不可避免，非僅失敗者不堪聞問，即優勝獲得者亦損害無償！可見富強絕非最高目的。既富矣而後教之，即發揮人群理性中之倫常道德，方爲不埋沒人類理性，不失墮人類價值，方爲不虛生爲人。即飲食、男女、居處亦與他動物有別，以其有理性爲之條貫也。以此言之，孔子之道，爲人生在世最正當之辦法，可無疑義。人類生活需要，亦以人性馭之爲運用，而不妨害正義，此又爲研究孔子之道者所當注意之前提。

　　孔子之偉大人格，生有自來，非常人可及；人之希望，勉強學之，隨其造詣，各臻其相當之境域與地位，聖人則不可能也。然孔子則殆爲天縱之聖，生有自來，超乎常人之上。如孔子喟歎爲五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩，將一生經過約略表現，而彼時及門弟子親灸其訓誨，皆學之而弗及。顔子天才不及孔子，而以好學見稱于師，用功太過，不幸短命而死；尤可見孔子非常人所能學而企及也、明矣!

　　孔子高尚精神，別有寄托，非現世爲限。孔子一生修養功純，其高尚之精神，實超越尋常人生世界之上。觀乎“天生德于予”，“天之未喪斯文也”二語，可以觇其精神寄托之所在。所謂天也者，既非蔚藍無際窮窿在上之天，亦非世俗人心理中備具人格之天，不過表明其精神所寄托之不思議力，善其所當善，惡其所當惡，不爲事事物物所牢籠，提高精神，俯察一切現世之生活，萬不足以限製之。孔子雖不曾明言，而就子貢謂：“夫子之言性與天道，不可得而聞”；顔子謂：“仰之彌高，鑽之彌堅”等語觇之，則精神寄托之所在，雖不以之示人，而最親近之弟子，則窺知一二。孔子又曰：“朝聞道，夕死可矣”！人生不百年，幼稚無知，求學明理，至近亦在中年以外，余則老病死耳！死則滅沒，尚何聞道之亟需，朝聞道而以夕死爲可？則現世界以外別有境地，從可知矣。子路問事鬼，子曰：“未能事人，焉能事鬼”？子路問死：子曰：“未知生，焉知死”！是孔子之教化他人，注重先正當作人；複以子路未臻聖境，非所宜問，不如以生知死，以事人知事鬼之爲切近也。莊子評孔子“六合之外存而不論”。六合者：人生世界之宇宙時間空間是也；既曰存而不論，絕不曾直斥爲無；而確然有存，是可知孔子精神之寄托，殆超乎常人人生宇宙之上也。質言之，即不以現世爲限。故吾于孔子之經典，入佛以後複取而研究之，覺其精義奧理，即講之百年，亦不能盡，今大致說明，如此而已。

　　孔子曰：“仁者不憂，智者不惑，勇者不懼”；必如何而可得之？必成永久完全快樂調和之地位乃可得之。迷夢打不破，即不能不常在憂患、疑惑、恐懼之中。文王演易，孔子作春秋，即成功于此之心境中。吾人欲超脫憂患、疑感、恐懼而達仁智勇之境，必須以佛法爲依歸，而念念趨向無上真覺；然後遇不測之危難，或人生不能終免之病死，得從容暇逸，處之裕如，不至彷徨無著矣。此即非佛法不能爲孔家精神謀得一最高之寄托，使之發達無閡之明證也。

　　結論以佛法目的而令一切衆生皆成佛，一切迷夢皆大覺悟，今姑不論。但就人生在世，須知孔子之道不可須臾離，欲完全一作人之品格，必由孔子之道而成就；然必經佛法之甄陶，乃能生養若孔子、若儒門諸賢之偉大人格。于入世之志，具出世之胸襟，必以佛法爲歸宿，乃得安身立命。至其余、直認在世無價值無意味而生出世心者，亦必以佛法度之，方可解脫。更須知人身之難得，佛法之難聞，既有人身，即有聞佛法之資格憑借，下一番深研細究功夫，期得徹底之了解，庶不虛生人世！如其見道不真，向道不勇，遇度不度，可惜孰甚！太虛至貴省，承諸團體之歡迎，深愧無所貢獻，簡短之談語，願諸善知識加以研究！幸甚！( 王钖九記)(見廬山學)(附注)廬山學作“太原洗心總社之演講”，今據海刊改。