論宋明儒學
太 虛
──十二年冬作──
嘗論我國自晚唐、五代以入于宋，禅宗實爲學者思想之結核，故不惟佛教之天臺、賢首、淨土等，能暢行于宋、明來者，皆托禅宗爲根底，各開應化門戶；雖道家、儒家，亦取禅宗爲骨，塗附或道、儒之舊業爲皮肉，以號爲性命雙修之仙學，及宋明儒之理學者。道家之舊業，則長生之煉丹出神也。儒家之舊業，則治世之人事倫理也。而所取于禅宗者，則道家先守竅令心靜定謂修性，似于習禅也。儒家若周茂叔教人尋孔顔樂處等，似于參禅也。然以萦挂其舊業之故，不能放舍生世，由大死而爲大活；故淺爲嘗觸，即诩已得，疾返其延生經世之舊，務爲飛升之神仙，人倫之賢聖。今以唯識學之術語喻之，則從上所傳教外之禅，譬第八識所變實境。立爲禅宗門庭者，則如前六現量，親托彼爲本質而變爲自所緣之相，能符彼本質之自相者也。立爲臺、賢等門庭者，則如第六正比量，疏托彼爲本質，變似名相，不謬彼實境之共相者也。彼道與儒，則如第六非量，亦或親或疏托彼以爲本質，由無始我法分別熏習力故，變似所執實我實法之名相，于所托之自相、共相均有迷誤者也。故儒、道家雖同托于禅，以面底不一致故，遂與佛門卒多抵牾。若如來與異生雖同是諸法離言自相之一真法界，以異生于離言界不相應故，異生卒不能即同如來，且與如來相背而馳也。吾因是于彼執舊業以自礙之二家，每深致慨焉。
雖然，吾亦不謂儒、道家于宋以前初無似于禅者。道家若莊周言“顔回心齋”、“蔔梁倚朝徹”，儒家若荀子解蔽之言“空石中人”等，皆慨然有事乎禅定者。以禅定之學原不限于佛法，有內心修養者皆所同事，故禅定學亦名增上心學，而爲佛法外之異道所共修也。但漢、唐間之二家，則道務長生以修命，儒務治世以修文，鮮聞有事于增上心學者。故宋明來道家之修性，儒家之究心，實由感受禅宗之佛化使然也。然宋明來之佛、儒、道叁教，已潛藏此不可說之禅宗爲共通之根底，故國民之普遍心理上，每易有叁教同源之思想。而讀書士夫，多于叁教同源之思想上，守儒家之態度；無識男女，多于叁教同源思想上，持道家之態度；徹裏徹表爲禅宗之宗、佛教之教者，卒唯極少數之人也。由上來所言以觀宋明儒之學，可知其淵源于禅宗，而又膚淺自封，不能與禅宗一致，明矣。然世之論宋、明儒學者，多謂其淵源于道家，以宋之朱、陸及明之王，皆出自二程，二程則師茂叔而友堯夫，茂叔之太極圖與堯夫之先天圖，皆出于道家陳搏之相傳是也。但予昔嘗見空谷禅師之說──忘其書名──，則茂叔傳承于某禅師──似即楊龜山所言之總老，乃東林總禅師──，考據極確。又晁公武讀書志，謂周子受學于潤州鶴林寺僧壽涯，則濂溪固授受自禅門也。即就陳搏以言，要亦道家之沾嘗禅宗者。陳搏沾禅附道以道其所道，周、邵又沾之以附于儒，適開叁教混合之局，其隱貫之者，則禅宗也。茂叔教二程尋孔顔樂處，仿自禅宗參話頭。其言無極而太極，乃指心言。何者？周之太極，即邵之先天。邵曰：先天學，心法也；萬化萬事生于心。又曰：先天之學，心也。後天之學，迹也。出入有無死生者，道也。──案：先天謂心能造業，業即天命，後天謂業招而果酬，通心業果曰道──。又曰：心爲太極，道爲太極。又以心謂之中，故曰：天地之本，其起于中乎？是以乾坤交變而不離乎中，人居天地之中，心居人之中，日中則盛，月中則盈，故君子貴中也。宋明學大致以天地人物變易之本名太極──或謂一氣、或謂元氣──，以人事倫理標准之性謂之中──或曰天理、或曰天性──，而此皆以心釋之，實爲宋明學之大原，而托本禅宗──禅宗亦曰心宗──之明證也。謝上蔡以之說仁，故曰：心者何也？仁是也──上蔡出大程門，大程說仁，謂天地生生之大德──。仁者何也？活者爲仁，死者爲不仁──若活人有藏識，死人無藏識，此仁即指藏識──。大程亦曰：心一也，有指體而言者，寂然不動是也；有指用而言者，感而遂通天下之故也。此以言易之言言心。楊慈湖印本心于象山之一喝，後以之作己易，曰：易、己也，非有他也。以易爲天地之變化，不以易爲己之變化，不可也。己者何？主人公；主人公者何？異熟識；即指其所悟本心爲己耳。至象山之宇宙便是吾心，吾心即是宇宙，語尤顯然，又言理亦即心，故曰：塞宇宙一理耳！此心此理，不容有二。又曰：仁、即此心此理，萬物皆備于我，只要明理。陽明承之，乃曰：析心與理爲二，而精一之學亡。世儒──譏朱子──之支離，不知吾心即物理；佛老之空虛，不知物理即吾心──此由不知佛法之全，故有此說。豈連佛之叁界唯心一語亦未聞乎──。又曰：心外無理，心外無事。臨終謂其門人曰：此心光光地，更有何說！蓋皆務明本心，同于禅宗者也。而宋、明儒學之特色，亦粗具于是矣。
唯是程、朱每言理氣，至清儒黃宗羲猶極辯之。但理氣之言，有一異之別：大端大程言氣即理，故曰：只此一陰一陽是道；又曰：生之謂性，性即氣，氣即性。小程言氣非理，故曰：離了陰陽便無道，所以陰陽者是道也。氣是形而下者，道是形而上者，形而上者則是理也。彼以道“理”非是陰陽“氣”，而是所以陰陽“氣”者，故理氣二。朱熹承小程說，極主張理氣二，而陸、王承大程氣即理說以說唯心。大致理異氣說，每與佛辨，以執其倫理──人倫理性──較佛異同故；氣即理說，以無經界之標准物，故每不與佛辨，若象山、慈湖、陽明、龍溪等。此亦宋明儒學與佛關涉之大條段。茲爲表以明之：
儒
曰
氣
儒曰理，即理一分殊之天理。┐ │
├物各類性…│
佛曰衆同分，即假類性。 ┘ │
儒亦曰理，或曰性，即仁義禮智信。┐ │
├人同分性…│
佛曰人乘正法，即五戒、十善法。 ┘ │
儒亦略明，道亦未盡，┐ │
├天同分性…│
佛教即十善、八定法。┘ │
儒道不知┐ │
├出 世 性…│
真解脫性┘ │
儒道不知┐ │
├佛 知…│
大菩提性┘ │
心
曰
禅
大致儒家言氣、言道心、言本心，多指一切種子如瀑流之習氣種子識言。言性言理，則指各物各人之報體──真異熟識──言，亦即我愛執藏內自我體。蓋各類報體隨各類差別，隨其自類之相同者曰同分性，所謂天命之性；天命爲人則人，天命爲獸則獸。獸曰獸同分性，天曰天同分性，複以依而行之，可不失及完成自類同分性之標准，曰倫理性。如人具此人同分之倫理性，則曰人，墮此或超此人同分之倫理性，則形縱是人而非複是人──或墮而禽獸，或超而天佛──。儒者務保持此倫理性以異于禽獸，故孟子曰：人之所異于禽獸者幾希！君子存之，小人去之。又務完成此倫理性以就賢聖，故曰：人倫之至，謂之聖人。然儒者持此以求免禽獸，猶佛誨人勤五戒，洵亦善也。不能知其分而安之，竟欲持此以排斥求上達天同分性、出世聖性、佛性之上乘法，則殊不能爲恕辭也。而程朱等之拒乎佛，只爲執此人倫理故，只爲恐人墮禽獸故，只爲只准人爲人，而不准人爲超人之天、之出世聖、之佛故，夫亦大可曬矣！或曰：宋、明儒既同有見于本心──在人即人心，多曰心；在天地即天地心，多曰氣。或指藏識，或通指諸心色──，何以執人倫之理性，竟與佛抵異欤？答曰：此有數故。一者、先入爲主，守門庭故。二者、雖窺本心，未深明故──非大菩提不圓明故──。叁者、不知佛有人乘法故。四者、中國佛徒偏出世故。五者、經律論藏少研究故。六者、方便教化先成人故。此第六故，方便教化先成人故之一義，即是以佛之人乘法教化人衆，令得完成人格，生生世世不失人身，不墮惡趣，實亦佛法所重；而中國之儒學最合乎此，故在中國即可用儒學以教人。然中國曆來之佛徒，皆偏出世，而不知以此化普通人衆，致爲儒者所排。然亦由儒者據此爲己業，不知是佛之人乘法，佛徒若宏人乘以奪其業，更易起诤，故甯超然方外，而少數由儒入佛，真明于佛者，亦間由方便隨順以引導儒者之故，專說儒理，示異于佛，此則陽儒陰佛，菩薩之權巧也。綜此六故，宋明儒于是乎排佛。(見海刊四卷十二期)
(附注)居士林刊載此，作“宋明儒與佛”，今仍海刊之舊。