..續本文上一頁充實之──赤日當空，萬象畢照──。所以爲儒家仲尼以來之一人也！所以爲華梵兩化所育生之唯一良果也！第陽明所以能發見良知而持養之者，以淵源于宋學及禅宗也。而其施行充實之者，卒爲儒家賢聖，而不入佛之大小乘者，既因設身處地之所宜，複由佛之教律未深知及，而儒家之熟處難忘，故向禅宗悟得(原注叁)，卻向儒中行取也。悟得良知，存省良知，應用良知──致吾心良心于事事物物，而事事物物皆得其理──，完成良知，從悟得良知之一貫工夫，終不外即知即行，知行合一。陽明道宗之在是，不了然可知欤？
(原注一) 夫良知之于節目事變，猶規矩尺度之于方圓長短也。節目事變之不可預定，猶方圓長短之不可勝窮也。故規矩誠立，則不可欺以方圓，而天下之方圓不可勝用矣。尺度誠陳，則不可欺以長短，而天下之長短不可勝用矣。毫厘千裏之謬，不于吾心良知一念之微而察之，亦將何所用其學乎！是不以規矩而欲定天下之方圓，不以尺度而欲盡天下之長短，吾見其乖張謬戾，日勞而無成也！──見答顧東橋書(原注二) 凡謂之行者，只是著實去做這件事。若著實做學問思辨功夫，則學問思辨亦便是行矣。學是學做這件事，問是問做這件事，思辨是思辨這件事，則行亦便學問思辨矣。若謂學問思辨之然後去行，卻如何懸空先去學問思辨得？行時又如何去得個學問思辨的事？行之精覺明察處便是知，知之真切笃實處便是行。若行而不明精覺明察，便是冥行，便是學而不思則罔，所以須說個知；知而不能真切笃實，便是妄想，便是思而不學則殆，所以必須說個行；原來只是一個工夫。凡古人說知、說行，皆是一個工夫上補偏救弊說。今說知行合一，雖亦是就今時補偏救弊說，然知行體段亦本來如是。── 見答友人問(原注叁) 不思善不思惡時是本來面目，此佛氏爲未識本來面目者，設此方便，本來面目、即吾聖門所謂良知。今既認得良知明白，即已不消如此說矣。隨物而格，是致知之功，即佛氏之常惺惺，亦是常存本來面目耳。體段工夫，大略相似。──見答友人問第二節 四句教法按天泉問答，傳陽明有四句教法雲：“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，爲善去惡是格致”。此之四句，乃陽明學綱之所存也；而曆來解者，自王龍溪、鄧定宇、黃黎洲輩，鮮了知其義者。以陽明雖心知其故，而于儒說無征，又未窺佛教法相諸書，不能詳確其說。致龍溪輩求高反淺，欲翻此四有爲四無而後快也！然此弊不惟王門有之，即佛者之通宗不通說者，亦往往有此弊！故良知爲王門之宗通，而此四句爲王門之說通也。通此說通，非精究佛法之唯識學不可，茲略爲诠釋于下。
無善無惡心之體者，指先業所引之真異熟、及異熟生等色心諸法以言。此皆循已定之勢而流行演進，不能自由有所轉移，須待他力以爲之改動。一與能爲改動之他力相值，又不能自由有所趨避者，不異通常所雲之“自然”。故無染淨善惡可言，而惟是無覆──非染非淨──、無記──非善非惡──性。儒書頌爲：天之命，於穆不已，流行不息；而道書頌爲：自然之道，不與聖人同憂患者也。有善有惡意之動者，是癡、見、愛、慢、恒續之意根，與依此意根而染淨之前六識，及前六識中能善能惡之意識，率身等前五識以爲善爲惡者也。人類之所獨優者，即因此意動中能善能惡之識較爲自由，往往能超脫異熟及癡根之拘礙，雄據異熟、癡根之上，而獨行其所欲行也。知善知惡是良知者，良知、即信心相應諸心心所，唯是淨善之性者也。雖未嘗不潛存于流行之異熟中，本來皆有，唯爲異熟及癡根所拘礙，隱伏不得現起，惟藉較爲自由之意識，時一呈露○。此若能握持得住，則作聖之基，成佛之本，胥在乎是矣。以能保持此良知而長養之，則知善、知惡，既猶規矩尺度之必得方圓長短，可由之以崇善拒惡、爲善除惡也。然此“道心”，蓋微乎其微，體察既得，尤必深培而厚養之，乃能應用。夫培養之道，如園植然，防以禮儀──戒律──之垣，持以靜慮──禅定──之土，複時養以慚、愧、慈、悲等肥料，雨旸風露等聖言，庶乎其可無夭阏也。爲善去惡是格致──原文曰格物，今代爲格致，以爲善去惡，即是格物，亦即是致知也──者，爲善去惡，即是令意遵循良知而動，在遵循良知以處製事物邊言之，即是致知、知致；在由是而意誠、心正、身修，家齊、國治、天下平邊言之，即是格物、物格。蓋物也者，即向者能爲拘礙之異熟、癡根等，亦即是意、心、身、家、國、世界等，今悉檢格之使遵從良知而回轉行動一致，故悉成誠、正、修、齊、治、平、之善也，故陽明此之四句教法，主要在知善知惡之良知，笃切在爲善去惡之格致，結果在惡盡善純之至善。而王龍溪輩誤認重在無善無惡之心體而欲一切無之；黃黎洲雖不善龍溪、定宇等邪解，欲從而救正之，卒迷離惝恍而莫能達其辭，均不知王學之綱也！陽明能化行當世者，以得良知之道宗也；陽明致弊叢末流者，以失四句之學綱也。知此、可與論陽明道學得失之原矣。
第四章 陽明道學之流傳
陽明出其自受用之致良知叁昧，簡明親切，向人當前指點。接其教音者，殆無不承風歸化，心悅誠服。但陽明以自己之高明律人，視他人盡是高明，既不能定之以教理，又未能範之以律儀，而及門諸子，得淺、得深、得純、得駁，只取其一偏，以之獨楊其至，執之不得會通，末流遂猥雜不可收拾！明儒學案泰半皆王門流裔，列爲浙中王門學案，江右王門學案，南中王門學案，楚中王門學案，北方王門學案，閩粵王門學案，及泰州學案；再傳而後者，又有止修學案，東林學案，蕺山學案等；于中約可分四類：龍溪、心齋，偏重陽明直指獨知一端，陷于狂濫，不能謹持良知以爲善去惡；故此派唯歸入佛門，乃得踏實。東廓、念庵，偏重陽明默坐澄心一端，落于虛拘，未能得良知以從體起用。故此派後衍爲黎洲，用乃漸宏。見羅止修，頗能貫持，然根本未清也。東林與世，頗能致用，然悟養已疏也。蕺山專提謹獨，近于東廓、念庵，而黎洲亦氣禀習尚用事而已。余子不一一論，卒未有明得陽明之全者也，宜其流風亦隨有明一代而亡矣！然張蒼水傳之于日本，反能涓涓不息，郁久成明治之盛，則因倭人禅俠相尚，易怛化于致良知而直往徑行之風也。
第五章 余論昔嘗言
宋、明儒與佛抵異之故：一者、先入爲主，守門面故。二者、雖窺本心，未深明故──非大菩提不圓明故──。叁者、不知佛有人乘法故。四者、中國佛徒偏出世故。五者、經、律、論藏少研究故。六者、方便教化先成人故。此第六方便教化先成人故者，即是以佛之人乘法教化人衆令先得完成人格者；而中國之儒學最合乎此，故在中國即可用儒學以教人，而陽明殆此流中之第一人欤！雖可崇者，在陽明全書之刊行，所以將大有功于世道人心也。然由孔子與陽明之遺說，皆不能産生若孔子、若陽明之爲人者，蓋孔子乃天縱之聖──佛法謂之菩薩應化──，而陽明則産自禅宗，其所成之人格，皆超其書之上也。今世獸欲橫流，人性垂滅，亟須有陽明之人者興，救之以人倫之正！然非佛法，無由得生陽明之人者；即有陽明之人者出，若非准之以佛法經論，攝之以佛之皈戒，亦終紛泯隨至，而不可行遠垂久！故今有憂世而救人者，應從佛化中自養成陽明之人格，以之建爲佛教之儒宗，則不難融洽海東西之群化，一變而至于道！幸勿拘其私智而自小，有天地之大弗之窺，舍規矩之巧弗之用，徒眩奇以骛名，而卒鮮效功之可收也！
吾于是有慨乎近人之出佛而入儒者，有若李政綱，則曰：“佛之明心性同儒，但教迹不逮儒之符契人情也，故當舍佛而行儒”。有若梁漱溟，則曰：“唯佛法爲真對，但今當先施儒化，令得嘗人生之真味，故佛化須置爲後圖也”。夫李君治佛學久之，握厥單微，回窺儒書，乃見其心性之有同，而反憎佛之教迹遠乎人情；殊不知佛之教迹，皆治人心之病者，以今世人心繁劇之變，若非佛法無央數之方便教迹，曾謂僅隱約儒言，能藥愈之乎？則徒矜人情之博近，而終于無救而已。梁君亦治佛學久之，始窺見儒化真如，然則欲導世人得嘗人生之真味，正須先謀宏施佛化，乃反欲置佛化爲後圖，是猶欲枝之茂而斫其根，欲流之長而涸其源也！不亦傎與！嗚呼！使斯世斯民，猶有得複其人性之望者，必將有陽明其人以興，莫吾逆言，慨然以建設佛教之儒宗自任，高建佛乘之法幢，而溥施人乘之儒化也。吾將于陽明全書之流布蔔焉！
(注一)以下同“論宋明儒學”，文鈔即刪略不存，今因之。
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