佛教與人生

　　太虛

　　──叁十二年十一月在耒陽民衆劇場講──

　　我們翻遍全大藏經，沒有發現佛說他自己是創造“宇宙萬有”的真宰，也沒有發現佛說他自己握有“賞善罰惡”的權威；相反的、佛視此類“神權思想”，直爲衆生心靈上底毒瘤，勢非強有力的予以割治不可。當然，在佛書裏面，也承認有天、有神；但若天、若神，等是“六道輪回”的苦惱衆生，誰也沒有如此的本領與威力！佛坦白地告訴我們：佛是從“衆生本位”跳上去的，佛與衆生的本質，根本就沒一絲一毫的差異；只要我們衆生有擔當，肯奮發，誰也可以毫無遮攔地自由成佛，這實在是任何勢力阻塞不了的！衆生底命運，完全緊捏在衆生自己底手頭；佛只是從實踐生活裏澈底悟透了“宇宙真理”的一位聖哲，他只能啓發我們，引導我們，使我們逐漸適應真理，大家和諧地創辟自由、幸福、安樂的世界。但“公修公得，婆修婆得”，假使我們自己不肯向上奮發，則佛對我們也沒辦法。因此、一般宗教，都有他自己虔誠崇奉的天神──用自己想像雕刻出來等于特殊階級的天神；佛則要一切衆生絕對信任自己，不要埋沒自己的性靈！故我們對佛與天神，也絕對不能夾纏不清，糊亂的混成一氣！而且、我們必需有了這點基本認識，才能避開習俗流弊，而將佛法應用到日常生活上去。可惜，可惜許多诋毀和信仰佛教的人，對這點似乎都未有弄清，真是一大憾事！佛教，就是世尊根據自己證悟而施設的特殊教育，亦即佛學、佛法。但習俗偶聞談到佛法，總嫌虛玄、高遠、神秘莫測，是不切實用的，與己無分的。其實、這都同神佛夾雜不清一樣的錯誤。六祖說：“佛法在世間，不離世間覺”。金剛經說：“如來說一切法皆是佛法”。故從來高僧大德，幾莫不有勖勉衆生，要向應緣接物的日用生活上去覓佛法實益的。“死水不藏龍”；“佛常在衆生六根門頭放光動地”。試想這是多麼直捷了當的言句！獨惜現成明珠，衆生不知自從衣底翻取出來享用罷了。爲證此意，願更略拈一二佛理，以供諸君抉擇：

　　一、佛說現實事物，都是“因”、“緣”會合而有的。如借用科學底語氣來說，舉凡自然、社會現象，都有它自己底來龍去脈，誰都逃不了因果則律，決定不能憑空跳出來，也決定不會突然聲形俱渺，宣告失蹤。不過、“因緣”、“因果”二詞，涵義略別，就因果說：現實事物，皆可名果；至能構成每一現實事物底因素，則名之曰因。但任何事物底生起，都不是單一性的因素所能包辦得了，故佛法又于繁複因素，詳加分析，將能構成現實事物底主要成分，名之曰因；構成現實事物的協助成分，名之曰緣。舉例言之；植物自種，望于自家所生起的植物，則應名因；他如土壤、水分、熱力等，都能協助植物自種而使之長出欣欣向榮的植物來，故應名緣。又如已經實現的抗戰勝利，是我們全民族團結、統一、奮鬥、犧牲所獲取的，此實爲主要條件，故應名因；至如盟邦同情援助，以及日人自己因憎厭軍閥黩武而起的反抗行動，雖亦或多或少有裨抗戰，但我們絕對不能視爲獲取勝利的主要力量，而只能當作一種助緣，故應名緣。現在我們縱目所視，舉手所指，小而塵芥，大而宇宙，幾乎全盤都是因緣會合而有的。現實事物底出生、擴展、變化與消失，亦幾乎莫不完全決定于它自身之因緣。在因緣背後，絕對沒有什麼冥冥中的主宰，能夠妄用特殊權力加以操縱、幹預。我們真要改變個人，或者群衆底生活，也只有蓦直向它底根柢──因緣去做工夫。我們不能屈服神權，也不能委命自然；我們要信任自己的力量，識清因緣的條件，而去實際發揮自己底權能。這是虛玄、高遠、神秘莫測的理論？還是從日常生活上能夠觸處省悟、隨時應用的事實呢？這、諸位最好自己去下一個精確的斷判！還有，我們說因說緣，或說爲果，都是觀察者從事物關系上創製出來的一個名詞，我們決定不能機械地硬執某事爲因，某事爲緣，或硬執某物某物爲果，因爲現實事物生滅變化，靡不有待于其自身所需要的因緣，事事物物俱得名果。但正當爲果的事物，既與余諸事物不能完全斷絕關系：在時空上，于余事物，或多或少也能給與適當影響，故我們另從一角度觀察，這正當爲果的事物，于余事物同時亦可作因作緣。故我們要精微剖析，靈活運用，斷不能將繁紛綜錯的事物關系，過于看呆。

　　二、佛說因緣和合之事物，當體就是“空”的。但世俗聞空，即硬執別有一空；世俗聞有，又硬執別有一有。不知曰空、曰有，皆是附麗事物上的形容詞，而決非诠表事物的名詞。因在活潑潑地現實事物上頭，本自玲珑，具有空、有兩面；而這空、有兩面，實非離開事物而能存在。故前言“當體”二字，異常吃緊。明乎此，則言空、言有，實自相融相成，即盡十方諸佛神力，恐亦劈不開。撥空執有，固將爲有壓斃；撥有執空，亦將爲空活埋。惟事物實有，衆所共喻；貿然言空，不能不略加诠釋：應知現實事物的彼此關系，本自異常緊密，而絕對割裂不了的，本自脈絡貫通、普融普攝的。如我們自家情見作梗，不能順應這實際真理好好地活下去，偏要兀自劃出鴻溝，築成壁壘，分人分我，爭強爭弱，簡直鬧得烏煙瘴氣，糊塗一塌，就是連作夢也難得片刻甯靜，還要在那兒胡天胡帝，歌哭無常。佛法說空，就是想將我們從這自掘的墳墓裏面拖起來，庶能海闊天空，自由飛翔。試思因緣和合的現實事物，就時間上說：無常綿密變化，推陳出新，相似相續，刹那不住，我們實前前莫測其端，後後難竟其續，如何能容我們橫截片段，強執某也實人，某也實我，某也實心，某也實物！就空間上說：現實事物，既彼此脈絡貫通，相倚相伏，而絕對不能孤獨地存在；內覓莫得其朕，外扪罔窮其際，如何又容我們剔出寸膚，強謂某實人也，某實我也，某實心也，某實物也！何況人、我、心、物諸名，純出意想構畫，實非事物本所具有，縱有巧運語文之士，亦有時自喪難于圓轉自如，曲盡物態。循名求實，幾類隔靴搔癢，試癢又如何搔得著啊！善達因緣生法，自性空寂，此實十方叁世諸佛大解脫門；只要能問這不執藥成病，死在言句底下，將見我輩曆劫受用不盡。世俗偶聞佛說法空，辄嘩然軒笑，妄以什麼悲觀、厭世的惡名，強壓佛法頭上；東行西向，直不知錯到那裏去了。

　　叁、佛說現實事物，等是圓融無礙的。雖說我們爲了觀察、研究，或者實際上的應用，很可以運用我們的智慧，拿事物個別區劃起來，而一一賦予特定的名稱，但因緣和合的現實事物，畢竟呼吸相通、搏脈相貫的，畢竟是交相滲透，交相涵攝的；畢竟是不能因爲我們主觀底方便區劃就頓時隔絕關系，斷塞影響，而真能僵直的個別孤立起來的。前言因緣性空，是要我們填平鴻溝，撤除壁壘，不要將自己埋到自己掘發的墳墓內；現言圓融無礙，是要我們從一切衆生上面，摸到自己的鼻頭。在自己的一一毛孔，嗅著衆生底氣息，徹悟我與衆生，原本是痛癢相關的，原本應當共存共榮的！法法絕待，法法平等清淨，法法圓具無上功德。因之隨拈一法，無不直具佛法底全體大用，這一點也沒有神秘，只要我們自己當下直觀領取罷了。現在因爲時間的關系，我們對于佛法，只能描畫這樣的粗疏輪廓。再談人生：一般的講，人、就是世界上底人；生、就是生命、生活，人生、就是每個人對于生活所應禀持的態度。但是許多人對于生活，多半是不能或者不肯運用自己底思想，將自己生活好好地審顧一下，便依之采取一種適宜的態度；因此、自己生活幾乎全是因襲的，被動的，由于社會上風俗習慣與國家底政治、法律融凝鑄成的模型印出來的。這，也無妨說是沒有態度的。固然，只要一個肯用思想的人，對自己生活必有個趨向，能夠自成一家學說以求取世人信仰的；對于人生態度，當然更會塗上鮮明的彩色。這，不是我們短時間內列舉得出的。現在，我只能就影響我們現代生活最大的唯物論者來同佛法略加比較：唯物論者肯定人是高等動物，是由低級生物逐漸進化來的；生命，也只是透明的膠質溶液，也只是生殖細胞的演化，而且生物與非生物是有著極大區別的。人生活動，只是祖先遺傳的重奏，只是環境刺激的機械反射。生存競爭，更是天演公例，更是自然界的慘酷事實。我們要維持這傀儡式的生活，也只有奮勇的混殺上去。基于這種生存競爭的觀點，更瘋狂的歌頌權力意志，而誣蔑道德只是弱者用以系縛強者一條缰勒，否定了人類優秀的理性，絞殺了人類的責任觀念；所有將人類推墮到戰爭血泊裏的法西斯主義者，我們很可以說是從這氣氛裏孕育出來的。他們用所謂“滿足自然願望”，掩飾自己底侵略的罪行；他們用“優異民族”的騙诳，煽動或鞭棰良善人民葬身炮火。這是我們目睹的事實。我們真想人類破除偏私，誠信相與，我們先就要掃蕩這種危險思想，跳出這種危險思想。我敢說，佛法實在是人類的救星；最低限度，佛法值得我們在日常生活上借鏡的。佛法說人，只是他過去五戒、十善所招感的一種業果，絕對不是固定的。只要他能站在真理立場，爲衆生的幸福精進奮發，那末，他就與衆生底生命統一了，無妨高視闊步，跨入佛、菩薩底領域。假定硬要強生分別，不能從臭皮囊裏透脫出來，將又憑他自己底善惡輕重，依然六道輪轉，永無了期。即心見物，即物見心，也絕對沒有生物與非生物的差別。生命、是一空洞的抽象名詞，也是普遍潛在宇宙萬有裏面底閃燦靈光。假使法西斯主義者，造下了這滔天的罪惡，也是一死了事，這人間就太不公平。而且根據物競天擇的公例來講，正是他當仁不讓，不肯辜負他自己底天賦權力，用不著他自己良心上的負疚。而且、我們申張正義，奮力誅討，似亦未免近于庸人自擾。我們肯甘心這樣想嗎？我們現在蹲著的大地，果真就是命定的血腥戰場，永遠沒有滌蕩的機會嗎？否則、我說佛法在我們日常生活上，最低都有一種參考價值。最後、我要結論到佛教與人生的關系：根據佛教第一點的因緣觀，不但可以使人生從神權統治的黑暗世界解放出來，而且可以認定自己面前世界，法爾條理井然而不是亂雜無章的，才能安心生活，才能使奮鬥得著一個趨向，才能不將“自然”二字看得太呆，而又使自己跌入木偶生活。根據佛教第二點的因緣性空觀，人生才可以將自我靈活放大，庶幾與物觸處無礙，而真能昂首天外，大來大往。根據佛教第叁點的圓融無礙觀，將于現實事物關系更見緊密，事物價值，更見勝妙。腐朽神奇，彈指頓化，反視終日等量計較作繭自縛之生活，雖霄壤不足以喻其懸隔矣！記住吧！佛是從衆生本位跳上去的，我們當下誰都具備有成佛的資格。

　　(明真記)(見海刊二十卷九、十期)

《佛教與人生》全文閱讀結束。