民國與佛教

　　太虛

　　──十九年春在廈門雙十中學講──

　　在未講之前，關于這題牽涉的問題，先在此討論一下：在西洋，法國哲學家孔德，他的思想力，可以左右當時全西洋哲學思想界，就是現在，也還具有相當的勢力。實際地講起來，他的思想，可以代表十九世紀之末、與二十世紀之初、歐戰以前的思想。他觀察到人類思想是向前進步的，他依這思想爲出發點，于是把人類的思想史，分作如下的叁期：一、古代人類的思想，──宗教爲其代表。二、十六世紀至十九世紀上半期人類的思想──，哲學爲其代表。叁、十九世紀下半期至現代人類的思想，──科學爲其代表。宗教時期，就是迷信的時期；哲學時期，是理想的時期；科學時期，是實證的時期。──這爲孔德關于人類思想史經過曆程上的分法。

　　依我看起來，這樣分法，未免太含糊太儱統了；而且未免有錯誤的地方。例如他拿這叁樣東西──宗、哲、科──代表叁時期人類思想，那末宗教時期的人類，便沒有哲學和科學的思想了。換言之，哲學或科學的時期，同時也沒有其他二種思想了。所以、他最含糊、最儱統、最錯誤的地方，就是把人類思想演進史，看得太機械太呆板了，于人類思想進步曆程上是不合的。既然承認人類思想是活動的，是進步的，由人類思想所表現的社會上各種事業，自然都有進步；由野蠻進步至于文明，由幼稚進步至于高深，由簡單進步至于複雜，一一事業各有其系統，各有其産生曆史上的淵源，都不是于什麼時期突然憑空生出來的。宗教、哲學、科學，是代表全人類思想史上較有具體表現的東西；它各有它的進步之曆程，各有它産生的淵源，斷不能用叁時期的分法將它割裂截斷，機械式地硬將它配在叁個時期，變成板定的死東西。雖然這是孔德思想上的錯誤，其宗教、哲學、科學，于人類思想上，依然是活動的在那裏演進，孔德爲主觀思想所蔽，沒有見這叁種真相罷了。

　　現在就假孔德叁時來講一下：如古代宗教的思想是很渺茫幼稚的，同時也就發生了空虛錯誤幼稚哲學的思想，也同時發生取法自然人生生活實用上、器具和工具的科學。不過、在那時候和宗教、哲學同處在幼稚簡陋時代，自然不會像現在一樣産生飛機、汽車這一類的東西。雖然、沒有那時幼稚簡陋的母親，恐怕也不會産生現在這個嬌兒吧！故在古代的時候，科學在人類史上早已萌芽了；不過、到了近代有了顯明的進步加速的發達，故有近代文明的成績。然而無論怎樣，總不能抹煞其過去的曆史。科學如此，哲學亦何嘗不如此。在十六世紀以前，乃至窮到古代的人類，也就萌芽了哲學思想，不過很幼稚、很簡陋罷了。就是在十九世紀後半期以來，科學有突飛的進步，而哲學也隨之而進步。如現代西洋的哲學，因受科學的影響，處處建設在科學的基礎上面，同時懸解其困難的問題。致于宗教呢？豈獨能例外？在古的宗教，果然是迷信，十六世紀以來乃到現在，亦何嘗不日在進步之中；故現代文明時期，也自有其最進步的宗教，以適應最文明人類的要求。所以宗教、哲學、科學，這叁樣東西，與人類思想，是相推相演，而表現其一時代一時代人類思想的各方面而已。像孔德這樣分法，我以謂是不妥的。

　　自然界與人事界，各有兩種力量：一是團結集中的力量，一是反抗分散的力量。在表面上看去，似乎是相反的，其實、乃是相成的。在自然界方面，小的一草、一木、一沙、一塵，大的地球、太陽系、星霧、星雲，乃至全天體，都是由這兩種相反相成的力量以形成的。倘是宇宙萬有僅有集中的力量，則全宇宙豈不是只能混沌一氣、成爲一個或一樣的東西了嗎？因爲有反抗的力量故，所以、雖同在一宇宙中，而析成萬有不同、一系一類的形色事物的獨立東西；又由其集中的力量故，而成功爲一個一個都有其中心、都有其系統了。

　　自然界是這樣，那末取法自然界的人事界，也不期然而然的演成這兩種力量。一部分人們、見到自然界有這樣偉大統攝集中的力量，取法之以應用到人事界，表現出來就成爲宗教；但因其沒有見到自然界、同時有離析分散的力量，故只能成其爲混沌思想，對于宇宙萬事萬物在真相上不能明白。然有一部分的人們、見到自然界有離析分散的力量，于是也取法以應用到人生實際方面，圖社會的組織、一類一類的分工去仿做，成功爲科學的知識；但因其沒有見到自然界同時有統攝集中的力量，故袛能成其爲局部的思想，對于宇宙事物全體，只好付之不問。由此言之，無論在宗教、在科學的兩方面，于宇宙自然界都有所謂；“見其倚未見其齊”的弊了。能夠折衷這兩者缺點，同時互相調劑，站在中間的地位，算是哲學。哲學一方面取法自然界，依科學的准繩、于一事一物收拾其原料，推出定律以解剖事物，且作進一步的探求，究其來源，窮其根底，往往發現到科學未有之律。在當時雖屬理想，在後往往爲科學所實驗到的。一方面取法自然界，如宗教般綜合宇宙，于宇宙萬有研究其相統相攝的全體，較之于宗教又進了一層。因爲、宗教的混沌思想，久之久之成爲人們的迷信，哲學能考察其信仰的根本，在思想上有沒有它的立足點，故往往能將舊宗教打翻，能産生新的宗教。哲學是宗教、科學的調和折衷者，是宗教、科學督促進步者；同時，宗教、哲學、科學，不即不離地構成人類社會的要素；人類社會之所以能團結，這是宗教的力量；社會事業之所能分工去做，這是科學的力量；能使此兩種力量相反得以相成，這是哲學的力量。人類思想之所以有進步，人類社會之所以構成，全以此叁種爲要素。而此叁種得以有這樣力量，不外乎取法自然的法則而已。

　　現代人們的思想，大概是偏于一面的；此偏執思想的發生，實在是受孔德的影響最多。他說宗教是古代人類思想的代表，于是現在的人們，完全把宗教看做過去的東西，不適宜于今日文明的世界。甚至于若現在西洋的社會黨，俄羅斯的共産黨，呐喊著打倒宗教的口號，漸漸的成爲社會上一部分人的運動。其實、依我所觀察到的西洋各國，其社會團結的基礎，完全是宗教的力量；俄羅斯喊出這樣的口號，是它另有主張，它是以馬克思主義爲中心思想，團結全國民衆，都站在赤色旗幟之下，此爲一黨獨裁製，和穆罕默德一教獨裁一樣。回教的國家，不許人民信有其他的宗教；同時、以政治的力量去征服弱者，故回教的出發點是政治，不過依此爲趨向的目標，以完成其宗教之形式耳。共産黨是信其唯一的共産主義，去宗教的名而取宗教的實，依共産主義爲號召以集中人民的思想，以完成其共産黨治的形式。社會黨的意義，也是這樣。故社會黨、共産黨所喊出打倒宗教的聲浪，這不過是要打破舊式的宗教，建立新的宗教罷了。

　　現代各種運動中，真能無需宗教，算是極端的無政府主義；它是個人主義，破壞一切，不用集中的社會。其實、人類這樣東西，究竟是社會性的，如自然界一般的運行著，故個人無政府主義是一條斷港，行不通的東西。倘是人類共同存在一天的話，那末、社會彼此團結集中的製量力，一日不可無，也一日不會消失。換言之，就是團結的宗教中心力，一日不可無，也一日不會消失的。

　　依上各方面講來，人類團結力、所謂社會性，是人類本性上的要求。然而全社會具體的組織條件，最爲完備的，要算國家。每一個國家，能産生這樣偉大團結的力量，皆有它的自然界宇宙信仰爲背影，還取它所信仰自然界宇宙組成的條件，應用到人事界，以構成社會國家。如中國古代政治，用以治人的基礎，是“法天規地”。把人民的思想，都集中在這信仰條件之下，國家基礎方得穩固。由此推論，怎樣集中人民的思想，使之同投在一個宇宙信仰之下，這就是宗教。故無論那一個國家，都有其宗教的信仰──宇宙的信仰爲其背景。在一個國家社會的組織全體改變時，其作爲國家建設的背影的宇宙信仰──宗教信仰，也應當改變。不然，其社會表面上有一時或有所騷動，其整個的下層基礎，是不會有何改變；因爲、所信仰的宇宙沒有改變，故雖政治方面或強力的去改變，亦只得成其爲表面上騷動而已。

　　在政治與宗教相關系方面講，有這樣的叁時期：

　　一、在古代的宗教，是多神教的時代。因爲，當時人類知識幼稚，各種生活都爲自然界所征服，于是惴惴于自然界之下，發生驚奇的思想。以爲宇宙間的事事物物，都有一個一個神操縱其間，故對于山川河海、日月星辰、乃至最小的東西，都存著畏懼的心理，一一地去崇拜，這就叫做多神教。在那時的政治，也組織成爲一部落一部落的酋長製度，這種製度，是以多神教爲其背景的。二、次後，人類知識漸漸有大的集中的趨向，于宗教所信仰的宇宙，由多神而進爲一神。以爲宇宙萬有，雖然有種種的不同，而其所表現不是一個一個的神，乃一個權力最大的神所産生，于是所崇拜的乃唯一無二的大神，如基督教、回教等，這就叫做神教時代。在這時代的政治，是君主製度，其最發達的，是崇拜國家爲神聖──且不必專指有皇帝的國家──。這是因爲于宇宙信仰是一神，故産生這樣政治的國家。叁、到了近世紀的時代，人類知識大進，每個人都知道賦有人權，故群起將君權製度打翻，而入于民權時代。民權者，每個人民對于社會、乃至最高組織的國家，都應當盡其相當的義務，享其相當的權利。其團結的中心點呢？是在每個人民都有這樣的認識和實行，義務權利，均盡均享，沒有階級，完全平等，故其中心點，即在民衆共同思想表現的組織上。換言之，即每個人民都可以說爲是中心點。在此民權發達時期，于宇宙信仰的多神、一神的宗教，是不適合于民意的，應當取一無階級平等真理，發揮宇宙構成的宗教爲背景，以集中人民的信仰，發展其個性與共同性。在此，唯有佛教當之無愧。佛教哲學上說明的宇宙，首先打破多神、一神迷信的宇宙觀，而建立“衆多因緣所成的宇宙觀”。因緣者，就是彼此前後關系一種一種的條件，大凡自然一物之得以生長與滅亡，人事界一事之得以成功與失敗，都由時間上前後相續而不斷，空間上彼此相攝而不隔，湊泊此無量數的條件而結合成就的；統攝此萬有不同的事物，即成功爲宇宙全體。然進一步，試問此全宇宙萬有事物的生滅成敗變化活動，誰之大力使然欤？在佛教哲學，叫做心的力量。故宇宙裏一事一物的變化活動，其質其量，縱使極其渺小，也是與宇宙全體彼此前後都有互相的關系。最大宇宙的全體，與最渺小的事物，也是如此；因爲、大宇宙離各個渺小的事物，就不成爲宇宙，渺小事物離開大宇宙，亦不成其爲事物，大小雖殊，其普遍性一也；其彼此關系條件發生，變化的力量亦一也。能使此變化而成變化，能使此力量而成力量，其總樞紐唯在我們各個人的心力，結果、構成爲個人與共同的宇宙。假使宇宙果真有一個神在那兒做主宰，那末、我們就應當毫不客氣地挺身而出，就承認我就是神了。要是想一個國家真正民權發達的話，須使全民衆都能信仰“衆多因緣所成的宇宙觀”爲背景，則易上民權政治的正軌。我們中華民國，是叁民主義的國家，即是民權政治的國家，也正是適合信仰“因緣所成宇宙觀”釋迦牟尼的宗教。

　　我所擬的題目：“民國與佛教”，正面的意義就是這一點。我們依中山先生的民權主義建設中國，同時、要使對于宇宙有合宜的信仰，作民力集中的重心。將各宗教觀察起來，還是佛教爲合宜；民衆有了這新的宇宙信仰，其對于民權信仰的力量，必有加無已；因爲、這政治與宗教的精神，完全是相一致。凡我全國的國民，尤其是貴校的諸同學，對此問題，希望加以注意和批評！(芝峰記)(見海刊十二卷叁期)

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