佛學與國術

　　太虛

　　──二十年佛誕日在中央國術館講──久仰貴館以提倡國術發揚國光爲責志，今蒙張館長、李處長之介紹，得來此參觀，深覺慶幸。今講佛學與國術，然我于佛學雖稍有研究，于國術則全系門外漢，故此講題僅能得其半面，此則須先請在坐諸君原諒者！就名詞上看，佛學與國術，似乎無甚關系。但一究其實，則相關之處甚多，今請分述如下：

　　一、佛學原理與國術原理之一致

　　國術以鍛煉身體使健全無疾病爲原理。佛學亦以鍛煉心身使健全無疾病爲原理。惟其入手之處則不同，國術以煉身爲入手，鍛煉身體而袪風寒濕熱虛弱痨傷等症；佛學則先從精神方面著手，從心至身，使心身健康而解脫老病等苦。人類精神上有種種疾病，一若肉體上之風寒濕熱。其病維何？即貪、嗔、癡、慢等。此貪等病，由于六根、六塵所感起之七情、六欲，其痛苦殆又甚于風寒濕熱之加害肉體。佛學乃先鍛煉精神使其健全，由此健全之精神，使肉體成堅固不壞。佛學上以佛身爲金剛身，金剛即堅固不壞義，此原理上相同之點、一也。佛學與國術，非惟在消極的方面使身心健全無病而已，更積極地使身心充強有力：國術鍛煉之目標，在使四肢、百骸、五髒、六腑、乃至一一毛孔，皆浩然充塞強大之力；佛學亦然，故佛一名大力尊，乃表示佛在心身兩方面都有充實之力量。我人在佛殿中每見大雄寶殿四字，雄即英雄，冠大字，以佛爲世間最偉大之英雄故。近人稱甘地爲聖雄，聖雄二字之含義，與聖賢二字稍有不同；因聖賢不過表示良善，此則除表示良善外，又示其勇猛強健焉。稱佛曰大雄，乃最尊尚之名詞也。有大雄而後有大力、大勇猛、大精進、大無畏，此佛學與國術在原理上相同之點、二也。

　　二、釋迦牟尼與武術

　　佛學之精神，在曆史上能具體表現之者，乃爲釋迦牟尼。今日爲舊曆之四月八日，即佛誕紀念日。今國曆雖改用陽曆，民間習俗上仍以今日爲浴佛節，而貴館所訂講期，初雖未嘗留意，而適值是日，足見頗有因緣。甚願釋迦牟尼之真精神，能活躍地湧現于人人心中！釋迦爲一民族之姓氏，義即“能”；當時此族爲印度最有強大能力之一族，故得是稱。牟尼譯爲智者，與釋迦相連，則爲強大有力族中之智人。此就釋迦牟尼之種族上言，彼與武術實有密切之關系。

　　再從其本身上講，世尊于道德、智慧、才能，固無所不具，且亦孔武有力。幼時、父王延國中著名武師名羼提提婆者教其習藝，學未久，即盡得其傳，而超過其師。及其成年，更爲骁勇。當時印度國習，每年集各國王子競賽武藝。一日、競射各種強弓，釋迦牟尼均不適用，後以庫藏神物曆代遺傳之寶弓射之，穿七重鐵鼓又七鐵豬，入地成井，後人稱爲箭井。同時、有一力士殺一巨象，屍阻于路，世尊伸一手將其上擲空中，墮地成坑，一時驚服四鄰。象坑與箭井，遂同留爲印度史上之美談，此世尊身力強健之證也。

　　世尊非惟在身體方面強健而已，精神方面尤覺堅實。普曜經言：世尊將成佛時，在菩提樹下入定，有若基督教所言撒旦之魔者，用種種方法，恐嚇威迫，謂若不起坐將舉而擲諸海。世尊不爲動，徐言曰：“設有因緣于此坐處，身碎如塵，壽命磨滅，不成正覺，終不起座”。此所謂魔，內即爲貪、嗔、癡等諸煩惱魔，外即爲欲界天魔。世尊具堅實強健之精神，故能透破魔之包圍而成正覺。法華經曰：“以禅定智慧之力，得法國土，王于叁界，而諸魔王不肯順伏，如來賢聖諸將與之共戰，破五蘊魔、煩惱魔、生死魔”。而佛之說法華經，其目的在使佛之弟子人人能將魔戰退，成于佛道。故佛不惟以自己強健之身心將魔擊破，且以其勇力總攝世間良善之勢力，以製伏世間一切惡勢力代表之魔，此世尊心健之證也。

　　上所述世尊身心兩健之證，但就通常眼光觀察，實則佛之境地，乃至不能以言語形容，此即所謂不可思議力。史載：世尊出遊，有五醉象顛狂失性，橫行道上，人物遇之，罔不毀滅。世尊至其前，五象即紛紛跪伏。人問：何術製之？佛言：並未起心製象，惟恃大慈大悲之心，同體平等之力，自然地感化一切凶惡之衆生靡不馴服耳。此乃身心修煉成功至極，力量自然表現之證。在國術中，亦有此現象，凡修煉至于極處之武士，對付一切防衛之功用，不必審度計較而應付裕如，殆若本能之動作。此世尊具有不思議健力之證也。

　　叁、少林寺與國術之關系

　　少林寺以禅宗及拳術著名。禅宗之東來初祖達磨菩提，曾在該寺面壁九年。相傳達摩著有洗髓、易筋二拳經，故拳家奉達磨爲宗祖。惟考達磨過去之曆史，與我國拳術之關系，實際猶難考定。要之、達磨雖與拳術無明顯之關系，而少林寺與拳術之關系，則甚顯著。緣與達磨同時有慧光者，本系武技師，在少林寺出家，居寺中多年，後至南京。一說：慧光即慧可、神光。夫以武師出家爲僧，又能名揚後世，其有驚人絕技可知。又神僧傳載：少林寺被盜，相持正危時，一燒火僧自廚下出，只身與衆盜鬥。盜退，和尚騰空而上，自稱緊那羅王而去，寺中至今供之。和尚去後，在其禅室發見許多圖式，示寺僧以鍛煉拳術之方，後人仿其法以鍛煉，乃蔚成少林一派。唐太宗時，因征王世充而延少林寺僧昙宗、志操、惠玚等爲助，執世充侄仁則歸唐，封昙宗爲大將軍。凡此事迹，皆與國術有關者也。

　　四、武當派與少林派之淵源

　　我國武術，近分內外二派：外派即少林派，內派爲武當派。武當派以元明之際之張叁豐道人爲宗祖，實亦脫胎于少林派。蓋自趙宋以降，一切文物皆深受佛家禅宗之影響。即如道家當李唐、六朝時，惟以采補、導引、煉氣、服食爲事，至宋時始知性命雙修。以爲欲修長生之命，當先修性，修性之法，即在于修定，顯然從禅宗學來；故武當派之所謂內功，乃系結合佛道兩家之學術而形成之修內丹新術。此尤可見中國武術，無不與佛學曆史甚有關系也。

　　五、中國武術之溯古

　　武術今稱國術，可知爲中國固有之技術。中國既懷此國術，我中華民族當強盛有力，而今反衰弱者何也？請言其故。秦、漢以前，所謂士農工商之士，皆習武藝。六藝之中，有射與禦：射、即射箭，禦、乃禦戰車、戰馬，與今之駕飛機、禦炮車相若。故古之士君子、士大夫、皆強毅有力，威武不屈。即如孔子一族，孔子之父叔梁纥，爲魯國勇士，孔子亦強捍有力，齊魯之會，以一人而劫齊侯還魯侵地。又若顔蠋、蔺相如之流，亦皆文人而有強健之武藝者。就此推論之，我中華民族，原爲一強盛之民族。

　　降及後世，國家統一，爲帝王者，只要一人剛而萬人柔，深懼強武多事有礙大業，于是重文輕武。士君子專以讀詩書爲務，帝王乃得操縱于其間，循至習文者手無縛雞力，武人亦成一不知詩書義禮之野人。因此武人之地位下降，不爲社會所重視，然文弱書生不足以捍禦邊疆，武人又皆爲一勇之夫，毫無謀略，乃啓外族之侵淩。梁武之朝，達磨東來，其時中國士風已委靡不振，武人之地位更形低落，其最大之輸入，厥爲佛教，而少林拳術亦于是時發轫。至于有唐，以佛學興盛，民族精神亦隨之振起。迨宋儒、專倡理學，唯務高談，文武合一之精神益形渙散。經元、明、清、而形成今日之頹唐衰靡，其能保存中國武術之精神千余年而不替者，唯在佛教之少林一派、及淵源少林之武當一派。知此，則佛教與國術之關系，將益形親密矣。

　　六、國術應正名健強術

　　貴館以國術爲名，負有使全國人民身體強健，及提倡中國國粹，發揚中國國光之責任。但在原理上、文化上、佛史上言，實無一定之國界，似可取“健全無病”、“堅強有力”之義而通稱爲健強術。顧健強之術，非惟國術而已，譬如醫藥療治可除病痛，滋補可使有力。惟醫藥有假于外，非由內發，故于健強之義有間，只可強名之曰醫的健強術；其無假于外者，則爲鍛煉身體，使四肢百骸乃至毛孔皆充實發育而有力，方爲真正之健強術。若就廣義言，佛學亦健強術：因佛法不重理論，重在實習，期于由心及身均能發達健全。其與國術可並稱爲健強術者，不特原理上同，致用上亦相同。如近日盛稱之印人甘地，其所奉乃印度各教融合而成之印度教，多分爲婆羅門教，少分爲佛教，彼所倡之革命主義，非學西洋之方法，亦非假外力以周旋，乃以其自身及民族之宗教精神，致之實用以貫澈其不合作、非武力抗英之目的，若得成功，當開革命史上之新紀錄。然我人在此當注意一事，即甘地所信奉之印度教中，僅含少分之佛教精神，其效力已如此可觀。使我人不得不信仰精神力量足以戰勝物質，而佛學之爲健強術，亦彰明較著矣。

　　七、貴館負有複興民族及佛教之責

　　今日至貴館講演，提出此題，實有大希望在。因中華民族自漢、唐以來，尚武之精神漸衰，至今日而至于極！中原鼎沸，外族侵淩，百孔千瘡，幾于不能自拔，同時、千百年來保存中華民族尚武精神之佛教，亦隨之而每況愈下。學者大都萎靡不振，消極退縮，勇猛精進之力量，大慈大悲之精神，幾無複余存之勢。即若所塑佛像，亦失西藏、錫蘭等處所塑之挺拔威武，此在唐代之像，尚未全失，宋、明以還，惟能表示慈悲一方面，雄力一方面已不存；有慈悲而無雄力，每易流于畏葸懦弱，此可證頹唐之民族精神已反映于佛教藝術之中，而佛教徒亦不能作中流砥柱，爲時代之表式。今欲求中國民族之重興，中國佛教之複振，必須提倡健強術。爲士者恢複其固有之尚武精神，學佛者振作其大雄大力之精神，乃能複興民族，重光佛日！茲故略說二者之關系如上，深望諸君能了此複興民族與佛教之重任，努力振作，提倡健強術，民族、佛教實利賴之！此則予講此題之微意也！

　　(法智、傳戒合記)(見海刊十二卷十一期)