書鏡月夢──書曰巫山恨吾謂名鏡月夢佳

　　太虛

　　稿木乎？死灰乎？我何人乎？今何世乎？新秋萬樹，夕陽一山，方子稼孫悠然以奇文十百種郵贈華子，華子隨拈得一書，書曰鏡月夢。嘻！鏡月而夢，鏡月而情，鏡月而豔情，鏡月而詭夢；鏡月而吾，鏡月而吾香，鏡月以吾香而恨成；鏡月而癡，鏡月而癡蘭，鏡月以癡蘭而恨化；于是燦然而永留鏡痕、月痕、夢痕、情痕、吾痕、香痕、恨痕、癡痕、蘭痕乎！大宇長宙，一波一浪之鸴，笑痕亦與之俱永，銳焉而耒鑿渾沌之竅。稿木死灰之華子，于是亦現其影皎然圓月冷然古鏡之中，光影重重，搖一片一片光明之影。

　　善哉！有情必有恨之言乎！然猶有說。曷謂情？情曰我，假名曰我，我實唯情，衆生性空，唯有情耳！情在我之全體，非我所有之一物也，故情之至者可以無我，而有我則必有情。顧有情則有恨，將奈何？華子曰：夫情大矣！恨者，情之一端耳。情現其一端，則其又一端必與之偕，苦也、樂也、憂也、喜也、悲也、歡也、哀也、欣也、怨也、親也、欲也、惡也、快也、恨也，不可以偻指數也，皆情之兩端也。情、喻磁也，情我、則磁尺也，而是種種，則磁尺陰極陽極之電也，無發現而不偕行者也。情至無情，同乎土木，非無情也。辟之磁方，一注凝而兩端盡，則電之功能泯藏焉，雖無生機而蠢然哉！猶得之以成體也。情至無我，同乎虛空，非無情也。辟之磁微，衆相離而一體如，則電之德用寂滅焉。然而磁微神矣！可以一，可以多，可以總，可以別，可以大，可以小，可以圓，可以方，可以長，可以短；唯無不可以，故不可以一形名焉。積磁微乎兩端之透明體而動蕩之，則秩序井然，兩極之電力又彌綸矣。未嘗失抵吸之用，故常磁體；未嘗局固定之物，故常磁微，非向者固定爲兩端、一端之磁石比也。是以佛陀如如性德身，持以大悲之日藏，運以大願之風輪，理以妙觀察智，現以成所作智，而衆生之善機叩之，感應道交，彌綸法界，恒興一雨之教，普潤萬卉之機，常寂常用，常爲不可形之精，亦常爲不可圍之垺也。然局我之有情又何如？我不自我，亦無非我能我，有我乃有苦樂種種，而癡、見、愛、慢爲之根本。有情不自知唯有情而無我，不自知曰癡，癡故執有我，執有我曰見，見我而深保著曰愛，愛故介然恃其有我而求勝則謂之慢。此四情本，由之而生，與之俱生，渾然而未發謂之意根；意識發爲現行，癡故種種馳鹜，見故種種分別，愛故種種貪取，慢故種種競爭。馳鹜分別之深淺，智愚之校也；推愛及人而仁，施慢加物而暴，善惡之殊也。癡、見同條，愛、慢共貫，有生有我之域，此四情者，未有不同瀑並流者也，亦有其品量之微著輕重而已。故苦樂以至快恨種種，亦必相倚伏焉。欲界有情，正性命乎淫欲，其得生也，媒乎男女之愛情，故群生于男女之愛情獨深摯也。其用男女之愛情也，一若暢遂而快焉，一若缺陷而恨焉，蓋無足怪也。抑是之快或即彼之恨焉，是之恨或即彼之快焉。鏡吾之暫得乎月香，月香、鏡吾之快也，然非金虎之恨耶？月香之見奪乎金虎，鏡吾、月香之恨也，然非金虎之快耶？然而有異，是則一歡雙好，彼則一死兩恨，奈之何有是且必有彼乎？莊生曰：物無非是，物無非彼，彼出于是，是亦因彼，自彼則不見，自知則知之，知之則兩解。唯其不知，愛必攝爲我有，慢不拒使人有，愛慢相乘而恨成，愛慢相奪而恨化，恨化者索鏡月之痕于夢中，夢中未始無也。華子請以是爲言情進一解，恨窩中癡蟲見之，倘莫逆于心而大樂！

　　雖然、華子更請爲恨窩主人添一恨癡蟲之例言曰：不知情爲何物者，不許讀吾書。今未能禁，不知情爲何物而稿木死灰之華子竟讀是書，甯非恨窩中人一大恨乎？此恨之滋味爲何如？癡蟲他日傥有以語我。顧華子嘗曰：深言無情者，正深情乎無情者也。而癡蟲亦曰：唯極有情者爲能極無情，癡蟲或可援之自解，謂華子者固嘗知無情之情。讀吾書者卒不能不知情爲何物也，則華子之筆可擲，而方子稼孫當爲撫掌一笑！是時也，丙辰孟秋望夕，碧空湛寂，鏡月團圞。(見昧盦詩錄)