..續本文上一頁如斷一分無明煩惱謂之死，證一分中道法身爲之生(煩惱死法身生)。也可說是迷時如死，悟時如生。這是迷悟遷移而論生死的。所謂，“變”因，“易”果者叫做變易生死。它是以無漏業，依所知障(身等諸惑障礙所知之境，使不得見到真理；又因此等，障礙能知之智使不得生，故雲所知障)爲助緣所感之界外清淨正報。這是斷見思煩惱之阿羅漢以上之聖者的生死(詳見勝鬘經)。

　　叁論雲：“諸聖所得之法身，神化自在，能變能易故雲變易”。又行宗記說：“聖者改變凡夫有漏之身，而易得不思議無漏之身，爲之變易”。

　　總而言之，“分段”爲有爲生死，依有漏業所感，是六凡所受之正報；“變易”爲無爲生死，依無漏業所感，是叁乘聖者所受之正報。分段是色身生死，變易是法身生死(其實法身本無生死，不過權約迷悟斷證而言。迷時如法身之死，悟時如法身之生)。又分段是流轉生死，屬迷苦的；變易爲進化生死，屬證悟的。

　　【注四】見思惑：

　　見思惑爲叁界煩惱之通稱，叁界生死之根本。先來說明惑的意思：惑是迷惑，到底迷惑什麼？衆生對于一切諸法不了自性本空，妄生執著，“迷”于真理，“惑”于正道，以致不能解脫生死，故名爲惑。

　　一、見惑：見是推度的意思。以身邊等的不正見，妄爲分別計度各種道理而起之妄惑，名爲見惑。還有一種解釋：分別曰“見”，謂六識妄心對于一切境非理籌度，起諸邪見，是爲見惑。又因在見道時所斷之惑，故名見惑。

　　二、思惑：“思”就是迷情，由貪嗔癡等的迷情，妄爲貪愛(思)世間一切事物而起之妄惑，名爲思惑。還有一種解釋：貪愛名思，謂眼等六根對色等六塵貪愛染著，迷而不覺，是爲思惑。又名修惑，因爲在修道時所斷之惑，故名修惑。

　　當知，此見思惑是約迷悟兩方面而立名的，如執己“妄見”名爲見惑，執己“迷情”名爲思惑，此約迷方面而立名的。如依證初果之見道位(見真理)，時所斷名爲見惑，依證二叁四果向之修道時所斷名爲修惑；此約悟方面而立名的。又見惑從解得名，因證初果見真谛理時所斷故。思惑從修得名，以證初果後，緣真理而修道，在修道時所斷故。

　　小乘俱舍之法相，但以迷理迷事而分見思二惑。見惑爲理惑，迷理所起故；思惑爲事惑，迷事所起故。若大乘唯識之法相，則以“分別”、“俱生”二種而分見思二惑。依分別起之煩惱障和所知障爲見惑；依俱生起之煩惱障和所知障爲思惑。見惑屬分別我執，思惑屬俱生我執。

　　取要言之，迷于真理而起之我見邪見等叫做見惑，迷于事物而起之貪嗔等叫做思惑。見惑爲真理之障，思惑爲解脫之障。欲悟四谛真理，必斷見惑，欲出叁界生死必斷思惑。總之，見惑是屬于見解上的迷惑，思惑是屬于思想上的迷惑。

　　見思二惑其體即貪等十使——分爲五利使、五鈍使。其惑性銳利遇境辄生分別，故名利使。又于修道時易斷故(利故易斷)。其惑性之鈍而難斷者名爲鈍使(鈍故難斷)。利鈍各五合爲十使。“使”是驅役的意思，即煩惱的異名。因此十使煩惱能夠驅役有情之身心流轉不息，驅役有情造諸惡業，驅役有情來叁界輪回生死，驅役有情入于叁惡道，故稱爲使。

　　先明五利使：身見、邊見、戒取見、見取見、邪見此爲五利使。

　　一、身見——也就是我見，我所見(就所緣之法，則謂我見和我所見，就能緣之迷情則謂身見)。不知身爲四大假合，五蘊皆空，本無實我，妄執爲我，是名我見。不知身外事物，一切萬有，皆是因緣和合，虛妄不實，妄計爲我所有物，是名我所見。合此我、我所二見，叫做身見，亦名我見。起信論雲：“一切邪執皆依我見而起，若離我見則無邪執”。

　　二、邊見——即“斷常”二邊之見。由于有了我身而起我見，由我見而妄計我死後爲斷滅，這叫做斷見；或妄計我死後爲常恒不變，這叫做常見。因爲偏執斷的一邊，或常的一邊，所以說它爲邊見。

　　叁、戒取見——取不合理之戒禁，修諸無益苦行。非因計因，非道計道——如外道之持雞戒(學雞之一足立)，狗戒(學狗之食糞穢)等以爲生天受樂之因，此謂非因計因；或修諸塗灰斷食等之苦行以爲涅槃之道，是爲非道計道。因此，所以稱它爲戒取見。

　　四、見取見——以劣慧故，自負所見。非果計果，未證謂證，非究竟認爲究竟——如凡夫外道之修行少爲得益，實非聖果，又非究竟，便妄計爲聖果，謬認爲究竟；這叫做見取見。至于對其他種種劣事，妄計爲最殊勝者，這一類也都是見取見的作用。

　　五、邪見——即不正見。不信叁寶，撥無因果，妄計世間一切沒有所謂善惡報應之事實。因是，惡不足畏，善不足爲，恣意妄作胡爲，造無間業，自誤誤人，此爲一種極大之謬見，所以稱它爲邪見。

　　以上五見皆由迷于四谛理性而起的。

　　次明五鈍使：

　　一、貪——即貪愛。見諸愛欲順情之境則起貪著。所謂于五欲塵境迷戀不舍。

　　二、嗔——即憤怒憎恨的意思。謂對諸違情逆境上而起嗔恚，不能含忍。嗔之爲害能使我人身心熱惱，造諸惡業——小則于口舌上爭吵是非，互相怨罵；中則于身體上用拳動武，毆打傷命；大則于心理上陰謀毒害，造出彌天罪惡。嗔之作用猶如猛火，能燒一切功德林，叁毒中此爲最厲害。經雲：“一念嗔心起，百萬障門開”，可不懼哉！

　　叁、癡——就是無明，乃心性闇昧而無智慧之謂。對于一切事理不能覺察，所謂不辨邪正，不知善惡，認假作真，以是爲非，這都是癡的作用。總之，癡是一種無理智的盲動，一切煩惱都由它而起。連上貪嗔稱爲叁毒，能毒殺一切有情的法身慧命故。

　　四、慢——就是貢高我慢，恃己淩人的意思。謂對于一切衆生心起驕傲，不能謙遜。茲單拿學問來說，略有叁種：一、比如他人的學曆與我同等，一定要說我勝過他，這叫做“我勝慢”。二、他人的學曆比我高一點，一定要說與我差不多，這叫做“我等慢”。叁、他人的學曆明明比我高得多，卻一定要說不過比我高一點，這叫做“我劣慢”。慢是一種最不好的心理，其爲害是好像阻礙我們親近善知識的攔路虎一樣。試觀古今人士，若幹事件失敗于慢字上者，實不可算數。

　　五、疑——就是疑惑，猶豫不決的意思。謂對于一切實事實理。心生疑貳，不能抉擇，于一切善法正道疑而不信。疑是信的反面。經雲：“信爲道源功德母，長養一切諸善根”。又雲：“佛法如大海唯信能入”。那末，疑之爲害是會使人永遠沒機會接受佛法，永遠不能行諸正道而修諸善法。你看，世人爲多疑而失去機會，或誤大事者不知多少。因爲有這麼壞處，所以連上貪、嗔、癡、慢、疑稱爲五種根本煩惱。

　　現在再來把它詳細的說明：見惑一共有八十八使，即貪等五鈍使和身等五利使的十使曆叁界而成爲八十八使。頌曰：

　　苦下具一切 集滅各除叁

　　道谛除二見 上界不行嗔

　　他的意思是說：欲界的苦谛下，是十種煩惱(十使)都具全的(苦下具一切)。集谛和滅谛，要除去“身見”“邊見”和“戒禁取”這叁使，只有七使(集滅各除叁)。至于道谛只除“身見”和“邊見”兩使，還有八使(道谛除二見)。以苦谛具十使，集滅各七使，道谛八使，成爲叁十二使。本來上兩界也各有叁十二使(色界叁十二、無色界叁十二)，但因爲它(上兩界)是沒有嗔心的，所以，四谛下各要除去四個嗔——四使，因此，每界只有二十八使，二界共五十六使，連前欲界叁十二成爲八十八使。列表于下：

　　 ┌苦谛—十使具全。

　　 ┌欲界─┼集谛—七使，十使中除身見、邊見、戒取叁使只存七使。

　　見│ ├滅谛—七使，同上。

　　惑│ └道谛—八使，十使中除身邊二使而存八使。

　　八│ ┌苦谛—九使，十使中唯除嗔使而存九使。

　　十├色界─┼集谛—六使，十使中除嗔，及身見、邊見、戒取四使只存六使。

　　八│ ├滅谛—六使，同上。

　　使│ └道谛—七使，十使中除嗔及身見、邊見叁使而存七使。

　　 │ ┌苦谛—九使與色界同。

　　 └無色界┼集谛—六使與色界同。

　　 ├滅谛—六使與色界同。

　　 └道谛—七使與色界同。

　　其次思惑共八十一品，它是以貪嗔癡慢四使合爲一品，曆叁界九地——色界的四禅天四地，無色界的四空天四地，欲界的五趣雜居地(六趣除修羅一趣，因爲修羅通于五趣故)爲一地，共成九地，每地九品，九九成八十一品。列表如下：

　　 ┌上上品，上中品，上下品

　　 ┌欲界─五趣雜居地九品┼中上品，中中品，中下品

　　思│ └下上品，下中品，下下品

　　惑│ ┌離生喜樂地┐

　　八│ ├定生喜樂地│

　　十├色界─四地┼離喜妙樂地├四地每地九品共叁十六品

　　一│ └舍念清淨地┘ │

　　品│ ├貪癡慢(上界不行嗔)

　　 │ ┌空無邊處地┐ │

　　 └無色界──┼識無邊處地├四地每地九品共叁十六品

　　 ├無所有處地│

　　 └非非想處地┘

　　以上見惑八十八使，思惑八十一品爲叁界生死的根本煩惱。小乘志在超脫叁界生死，故畢生用力斷此見思二惑，否則不能達到目的。斷的次第：于見道位初生無漏智，照見真谛理，一刹那中斷叁界見惑八十八使，這叫做初果須陀洹。次斷欲界六品思惑叫做二果斯陀含(若斷五品叫做二果向)。次斷欲界九品思惑，叫做叁果阿那含(若斷八品叫做叁果向)。次進斷上二界八地，八九七十二品思惑，連前欲界九品共斷叁界八十一品思惑盡，叫做四果阿羅漢(若斷八十品叫做四果向)。

　　【注五】五味的譬喻：

　　涅槃聖行品的譬喻說：以牛最初出的乳味，次第成熟酪味，生酥味，熟酥味，最後成醍醐味。此五味正如釋尊說法之次第——最初說華嚴，次說阿含、方等、般若、最後說法華、涅槃的道理一樣。故天臺以五味配五時。一、乳味——“乳”是從牛初出，未經煉過，其味濃，喻大法不契小機——正如華嚴會上聲聞不知大法，即前所謂有耳不聞圓頓教，故華嚴時喻如乳味。二、酪味——“酪”是乳經煉後其味略淡，喻會二乘之權——猶如小兒正能承受此等味道，故阿含時喻如酪味。叁、生酥味——“生酥”是再經一次煉過，味又漸濃，喻二乘小機漸入大法，故方等時喻如生酥。四、熟酥味——又再經一次之煉，味又更濃，喻二乘已漸成就大機，有荷擔如來大乘家業的希望——猶如小兒漸漸成人，不久堪能繼承家業，故般若時喻如熟酥味。五、醍醐味——“醍醐”，再經最後精細之煉，成爲純味無雜，喻如來所度衆生，至此根機已經完全成熟，堪爲荷負如來家業——猶如長子成人，可付家業，故法華時喻如醍醐味。這是一種很恰當的取喻。

　　附注竟

　　自跋

　　真的，世間萬事萬物的生起都不出因緣二字，別的不要說，現在光來一談本書問世的始末因緣。

　　民國叁十年二月，我應大溪福份山齋明禅寺之請，講演這部般若心經，在法會第叁天，經題“般若”二字剛爲講畢，正要繼續講解“波羅密多”四字的時候，忽蒙該寺住持孝宗師偕曾秋濤居士等，來向我要求說：“臺灣向乏講經機會，佛法罕聞，教義茫然，今賴師以開風味，此未曾有之法會，在座大衆，雖皆踴躍傾聽，惜未盡明了，弗獲全益，若如風過耳，不免有負法師一片苦口婆心呢？我們雖曾事筆記，然皆記一漏十，不成全璧，敢懇法師不惜辛苦，牖誨後學爲懷，每日編成講義用謄寫版印分給聽衆，俾目□耳聞易于領悟則得益較多，不知法師以爲如何？”

　　我初則躊躇，繼思以法利生乃衲子應盡義務，遂首肯之。惟惜身邊無參考書，然事既承諾，知不能免，于是頓忘庸劣，窮竭心思，乃將生平所學宿習，于八識田中逐漸搬運，次第搜索，憑記憶力所及者，借了這支久不常用的頹筆，約略的把它寫述出來——先釋“般若波羅密多心經”八字，用五重玄義分科判教的方法而演述之，提示全經綱要；次釋譯人，撮略其曆史，俾知翻譯法師之功德。後正解經文，用分合二法述之：先“分釋”，于經義要旨略爲發揮；後“合釋”，唯隨文直解，以便初學。或淺或深，或詳或略，意在能夠普及爲目的。如是，日事宣演，夜編講義，命學徒印心、覺心專事謄寫，經十余天，法會圓滿，講義成篇，初以爲逢場作戲，不敢災及梨棗，後經諸方勸促付梓流通，情不能辭，也就倉促地付印問世了，這是初次出版的因緣。

　　其次民國四十一年六月，臺中瑞成書局主人許克綏居士，及賴棟梁居士，曾兩度來函說：要將拙著(心經要釋)再爲翻印流通。那時我覺得這本講義是在日治時代寫成的，當時受帝國統製下，其言論、思想不能自由，由于應付環境所然，所以本書中間有些地方所用的句子，已不適合時代了，誠有一番改訂的必要。本來只想把那些不合時代性的文句，略爲改換而已，後來因受幾位弟子，一再懇請——變更現代文體。因此，爲著內容充實些，我變動了其中多少層次，增加了多少意見，刪改了多少文字。

　　說來真夠慚愧，本來約定瑞成書局于一周間內交卷付梓，不料業重德薄的我，本書剛寫成叁分之一的時候，竟被病魔的侵擾——患了高血壓，無法繼續寫下去，只好擱筆罷了。

　　不久之間，菩提樹主編朱斐居士來信要求本書既成之稿給該樹登載，以飨讀者，我囑其當征得瑞成書局同意。因而，就將一部分已成之稿，陸續發表于菩提樹。之後，瑞成書局曾屢次來函促稿，說：已有很多人預約了，當從速刊印爲是，終因幻軀做不得主，一再延誤，真是抱歉極了！雖曾幾次抖擻精神，爲法舍身，要來完成這工作，可是病魔卻不給我同情，結果非但無所成就，反而增高了血壓，不禁發出“所願難酬，奈何奈何”的慨歎聲！于是只好乘著病魔向我攻勢稍松的時候，偷偷地由五字十字，從一句兩句，經過了十次百次，像記帳般的寫成了這部很粗淺的講義，真是贻笑大方，于病患中寫出來的東西，忽略和錯誤的地方，當然不少，這是我最引以爲憾的！希望各方大善知識不惜指導就是！

　　民國四十叁年僧自恣日跋于南天臺般若樓

《般若波羅蜜多心經要釋》全文閱讀結束。