..續本文上一頁爲自己求安樂，但願衆生得離苦。”就是教導我們要常修慈心，護念衆生。
叁、要生正信。信有生必有死；信眼前一切事物都是變化無常；信諸法推求本來無我；信世界無盡，衆生無盡；信世間、出世間離不開因果的規律等等，更要時常涵養省察，以作學佛的准備。
四、要發大願。學世間技藝、學術尚須發憤立志，方克有成，學佛是關系自他死生大事，非同小可。因此必須發百千萬劫永行佛道的決心，願度無邊的衆生，願斷無盡的煩惱，願學無量的法門，願成無上的佛道。有此大願，必有大成。
五、要務實行。就是要痛切而實在，恒久老實，堅毅勇猛，不偏執自是，不自欺欺人。
學佛的人具備這五項，自然進趨有路。
(叁)修心的一般法則
“佛”是覺的意思，覺悟了的人，就稱做佛。學佛就是學覺，學覺就須修心。修心與修理物件不同，修物須仗工具，修心還仗自心。不斷以覺心對治妄心，到光明自在爲止。所以學佛的過程，就是一個自我教育和自我改造的過程。
修心本來沒有一定的方法，譬如用藥，要看各人的病況而有不同。衆生習氣無量，因此修心的方法，也就無量。但方法雖多大致不出于六度：一、以布施度悭貪，二、以持戒度放逸，叁、以忍辱度嗔恚，四、以精進度懈怠，五、以禅定度散亂，六、以智慧度愚癡。六度又可約而爲叁學，就是戒、定、慧叁個總的法則。戒就是禁戒，不造惡因，自無苦果。欲使自心清淨，就不能做足以使心染汙的事。所以實際上，一切佛法無不是戒，戒是學佛的根本。定是正定，世人病根，在終日動亂，必須以定來對治，因此佛說一切法，無不囑咐學者努力修定。慧是慧照，惟智慧觀照(觀時不起分別心)，方能息妄，所以佛說一切法，無不以智慧爲前導。戒如防賊，定如縛賊，慧如殺賊。而且因戒生定，因定發慧，說戒則定慧在其中，說定則戒慧在其中，說慧則戒定在其中，所以叁者是相資相成，一體圓融的，也正因爲叁者本來就是自性圓具的功能。
修心的總的法則，雖然一樣，而具體的下手方法卻各有不同。有的是直指人心，頓悟入道，或借一句話頭，發起疑情，專精參究，逼得無路可走，無理可究，到山窮水盡，忽然妄念脫落，親見本性，這叫做禅宗；有的執持一句佛號，心心不異，念念不忘，久久能所兩忘，證入一心不亂，這叫淨土宗；有的嚴淨毗尼，精持禁戒，舉止語默，合乎規律，自然妄心不生，事理圓融，這叫律宗；有的精研法相，深探妄源，有相皆妄，轉識成智，這叫唯識宗。此外，或誦經禮拜，或弘法利生，法門極多，難以盡述。不過法門雖多，目的是一，譬如醫道雖多，愈病則一。病愈藥廢，法門也就無所用了。
(四)介紹一種簡要的修法——觀心
學佛的目的，既在于解脫生死苦惱，而解脫生死苦惱，必先明心見性，而見性的切要功夫，便應從觀心入手。譬如伐木必須斷根，灸病必須得穴。所以大乘心地觀經說：“汝等凡夫，不觀自心，是故漂流生死海中。”又說：“能觀心者，究竟解脫，不能觀者，永處纏縛。”觀心的方法，先要將一切萬緣放下，善事惡事，過去未來，都不思量。直下內觀自己當下心念，此時但見念頭憧憧往來，生滅不停，切勿執著它，也勿隨逐它，也勿著意遣除它，只管細細靜看(觀即是看)。妄念起時，一看即不知去向，但旋必又起，仍如是看，至念頭不起時，仍只看著(此時正是慧照)，久久純熟，看到一念不生，便證入空淨之境。此時眼前種種，都是客觀的真實(現量)，明明了了，非不見聞(非空)，然而寂寂然了無一念(非有)，即此光景，正是自性的本來面目(注意：此時也沒有這段言語文字)。但貴在認得透，咬得實，常常與這真實相應，這樣就稱作見性(可見明心見性，是當然事、平常事，毫無奇特處)。見性以後，一切惑、業、苦，自然有辦法逐漸消釋，因爲慧眼既開，照知惑、業，都是因緣和合所生，本是性空，心無住者，妄念便失其依據。常修此行，這就叫做“般若波羅密”(智慧到彼岸)。
上列觀心方法，本來不拘時間，要行住坐臥，時時警惕，刻刻不離觀照，方能成就，天下無不勞而獲的便宜事，況學佛以了生死。初學的人，每日至少要觀照數十次，庶可逐漸純熟。假使自覺心念紛飛，難以措手，那麼不能不借用靜坐的方法。坐時以右趾押左股上，名單跏趺坐，假使能雙跏趺更好。身體必須端正，不動不搖。手結定印，即二手仰掌，右安左上，二大指頭相拄，安于臍下跏趺之上。合目斷光，閉口，舌抵上颚，呼吸聽其自然，要寬衣松帶，從容安詳。有風處勿坐，兩腿在秋冬等寒涼時，必須蓋好。坐畢，兩手搓熱，撫摩面目，以活血，然後下坐。這樣每日至少靜坐半小時至一小時，愈多愈久則愈妙。在坐中靜靜觀照，逐步訓練，到功夫純熟，便可無時無地無事不觀心。觀力愈強，那麼定力就愈足，定慧交資，妄心自息，妄心息處，我們便能非常清楚地見到自己的本性。
(五)人事磨練
學佛至見性以後，並非就算功行圓滿，譬如槍法純熟之後，正需破敵，假如遇敵而不抵抗，那麼賊兵縱橫，天下無太平之日。因此這時正需仗慧照的力量，逐步掃蕩習氣；並需借一切人事來鍛煉打磨，因爲種種煩惱，皆我練心之處，種種艱钜，皆我練智練力之處，而且也只有在塵勞憂患之中，方能提高警惕，激發志氣，正先哲所謂：“困于心，衡于慮，而後作！”
在觀心過程中，要堅毅奮發，自強不息，常與自己習氣鬥爭，見(見惑)爲我執，解而空之，情(思惑)爲我愛，轉而疏之，越不易化除，越要化除，常與自己逆，于有礙中忍得過，方能進功。當觀而得力時，中途必將發生心思格外紛亂的現象，或欲念橫發，或心生煩悶，這是由于第八識中所含藏的過去許多習氣種子，被功夫迫急而翻動出來，正是進步的時候，切勿懷疑，只要知道它是本空，不取不舍，沈著應付(圓覺經說：“知是空華，即無輪轉。”)愈動愈烈，則去泥愈多，經過千百次的翻騰上下，自然證入不動。
(六)另一個妙法——念佛
學佛的方法雖多，但有當機與否，並無高下之別。由于我們煩惱習氣，根深蒂固，全仗自力，每覺不夠；因此在這裏再介紹一種最簡捷、最圓頓的“持名念佛法門”。
念佛的方法，是以深信切願，執持“南無阿彌陀佛”的聖號，在行住坐臥中，綿綿密密，攝心專注而念，歡喜時也念，煩惱時也念，無事時也念，做不用心事時也念。初行不免打失，要記得即念。不勞分別考究，只貴淨念相繼，老實行持。久久念頭澄澈，證入一心不亂。
一般人往往以念佛爲迷信，哪裏知道一句佛號，是念念打破自己貪嗔癡迷信的有效辦法，迷妄若去，智慧自照，它的妙用絕非局外人所能想像。在已學佛的同仁中，又往往以念佛爲淺近，不知佛法本來平等圓融，就在極平常處見功，若好高骛遠，正是知見未忘。實際上，真能念佛，念念無住，即是布施；不起貪嗔，即是持戒；不計人我，即是忍辱；不稍夾雜，即是精進；一心不亂，即是禅定；明明曆曆，即是智慧。一句彌陀，不是大徹大悟的人，不能全提，而鈍根下愚，也無少欠。但能蓦直念去，自然水到渠成，全身受用。大集經說：“若人但念阿彌陀，是名無上深妙禅。”況且參禅修觀，全仗自力，不是一件容易的事，必須斷盡見思煩惱，方能解脫六道流轉的分段生死；而且在修持過程中，常有種種境界發生，譬如濃雲將散，日光忽露忽藏，倏忽之間，變化莫測，若不是真具道眼，難免不被調弄而枉用功夫。念佛則因自力他力配合，只要一句頂一句，執持不失，妄念無處潛身，自然一路平穩，沒有障難。由于信真願切，報盡橫超叁界，直往安養。這個法門的妙用，確是超情離見，不可思議，各部經論一致贊揚，希望讀者們能加注意。
五、幾種對佛教不正確思想的批判
(一)佛法不同于哲學上的唯心論
一般人總以爲佛法是唯心論的，在這辯證唯物時代，已經失去它的存在價值。其實哲學與佛法，有本質上的不同。前者的根本問題，在于研究存在與思維的關系；而後者則在于證到真如實相，以解決生死爲主題，原不必混爲一談。但人們既有這樣誤會，我覺得有申述一下的必要。
佛法說真俗二谛，就真谛方面講，照而常寂，本無可說；就俗谛方面講，寂而常照，無法不備。我們研究唯心唯物，必先將“唯”字搞清楚。唯就是“爲主”的意思，也就是第一性和第二性的問題。佛法所說，根塵(物)和合方生六識(心)，以及“心本無生因境有”等說法，正說明人的認識是客觀事物的反映，物是第一性的，心是第二性的，是存在決定意識的。不過就思想有其主觀能動性的積極作用方面來說，佛法便有“唯心所現”的說法；但佛法所說的這個“唯心”，正指出它唯是主觀的妄想分別，教人不要上當，要徹底加以破除。這就是佛法的唯心和西方哲學的唯心(誇大的觀念論)絕對不同的地方。此外，佛法就存在與思維關系的密切來說，而有五蘊、十二處、十八界等心物共說的教理和即心即物、心物不二的說法，那麼佛法又像是亦心亦物論。但因爲心和物都是運動變化、生滅不停的假相，而說“是故一切法，無不是空者”(中論)，那麼佛法又是非心非物論。可見佛法說心說物，原無定法，它的目的總在使人破除主觀的分別執著而歸到客觀的真實。既一切不立，又一切不廢，空有齊資，縱橫無礙。所以光說佛法是唯心論者，對佛法是不夠了解的。
(二)不是單純的“勸人爲善”
也有人以爲佛教無非是“勸人爲善”而已。這一看法，實似是而非。誠然，佛教是講究爲善的，因爲它本來大無不包，細無不舉。由于人們貪嗔癡慢、自私自利的思想和行爲太多太深，所以不得不用五戒十善來作對治。但問題在于佛不但勸人爲善，更重要的是在教人爲善而不住著于善，也就是說，爲善要有大公無私的“忘我”精神，方能達到覺悟的目的，否則雖有作用，終不徹底。這卻不是一般人所能知道的了。
(叁)不是消極逃世
“學佛是消極逃世的”，這種觀點是不正確的。實際上，人的身體既是物質，當然還得以物質來維持生活。因此學佛的人，是照樣穿衣吃飯，照樣生産工作，而且應該有“一日不作，一日不食”的勞動觀點，不過就在日用生活上加上一個覺照，不做違法亂紀、自陷苦惱的事，作到“不離佛法而行世法，不離世法而證佛法。”所以六祖說：“佛法在世間，不離世間覺。”法華經也說：“是法住法位，世間相常住。”又說：“治世語言，資生業等，皆順正法。”不但如此，學佛的人，要處處不忘衆生。華嚴經說：“若無衆生，一切菩薩終不能成無上正覺。”這正是要聯系群衆，依靠群衆的群衆觀點。維摩诘經說：“爲衆生趨走給使。”又說：“負荷衆生，永使解脫。”這又是佛法自我犧牲的服務觀點。可見學佛絕不是消極逃世。至于大乘佛教四攝六度，悲智雙運，入世救世，自度度人的精神，更是人間佛教的光輝典範。同時，學佛的結果，定力堅強，自能履險如夷，增長膽力；慧力明朗，自能觀察微妙，應付寬綽。在人事日用上，在學問研習上，在服務群衆、利益衆生上，都能得其大用，形成了偉大的、積極的、光明快樂、自在平等的人生樂趣。從前有人說過：“學佛是在證悟到法性空寂，法相如幻，然後有事可做，然後可以做事！”真可謂一語破的，恰到好處。誰說學佛與現實人生不相結合呢？
不過學佛也有消極的地方，那就是對于世間一切聲色貨利，五欲境界，平平淡淡。不過這種消極，正是准備大積極的一種手段啊！先哲所謂：“人有不爲也，而後可以有爲。”
(四)不是神道設教
佛法完全是一種純理智的信仰，是活生生的講理性實踐的應用學問。它所說宇宙人生的一切問題，完全是從實證的智慧中所流出，與愚昧盲從、不可理解的邪說根本不同。其所說心、佛、衆生叁無差別的平等觀點，以及由意識的活動而自作自受的因果法則，更是與宗教家創世主權高于一切的迷信說法完全相反。佛教的所謂佛和菩薩，是能以佛法來自利利人，肯犧牲自己，爲人民、爲衆生而服務，在不同覺悟程度上的人的代名詞。可是由于千百年來民間習俗的影響，一切愚昧無知、荒謬怪誕的邪道百神，無不附會于佛，這不但埋沒了佛教的偉大真理，也迷糊了世人對佛教的正確認識，我們不能不爲佛教大喊冤枉。至于曆來學佛者本身的腐敗、墮落，以身謗法，造成了社會一般人士對佛教發生不良的印象，這不是佛教的問題，而是佛教徒本身應負的很大責任！
六、結論
總結以上所述，可見佛法是正信而不是迷信，是入世而不是逃世，是無量而不是有限，是利人而不單自利，所以能在這個世界上流行了二千多年，綿延不絕。自漢明帝時傳入中國後，聲教之廣，更是無與倫比，在文化、學術和思想界，莫不産生了重大的影響。佛法經、律、論叁藏，多至八千余卷，博大精深，窮劫莫贊！是我國偉大瑰麗的文化寶庫！
我覺得佛法既這樣活生生地與現實人生相結合，假使不將它通俗地傳播開來，廣大群衆就不可能正確地認識佛法，因寫此文，作一簡單的介紹。此文第二章可說是佛法的宇宙觀和人生觀，第叁章可說是佛法的本體論和認識論，第四章可說是佛法的目的論和方法論，第五章是雜論。讀者若能因此生信，進而深探，將終生受用不盡！
《學佛是怎麼一回事》全文閱讀結束。