讀梁漱溟君唯識學與佛學
太虛
予讀北京大學梁漱溟教授所著唯識述義，認爲研究唯識宗學的良書，亦認爲條貫東西洋哲學得一適當解決的方法論。但予是向來主張大乘各宗，所有因本與果極是平等無二的，但建言與製行的門徑有不同耳。故不以賢首五教、圭峰叁宗、空海十住心，及近來日本各家依據賢首等所下評判爲然的。予爲此論非漫然出之者，因之讀了梁先生所說唯識學在佛教上的價值地位，還發生了一重商究的言論，寫出來請梁先生賜教。
一、梁君說自來判教者都拿他──指唯識學──次小乘之後，位般若之前，高小乘一等而遜于性宗所宗奉的般若教。論起來、緊接小乘的應是唯識，如此判法並沒有錯。那戒賢以來唯識家自己說是第叁時教的話，未敢相信，實在不對！
今按此亦依據賢首圭峰等評判者，在天臺則便不然。天臺大概判般若爲通別圓叁教，而判古來宗叁論者多屬通教，于唯識判爲別圓二教，多屬別教。通教爲叁乘共教，別教爲大乘不共教。則密接小乘共通大乘者固在般若，而唯識當次般若之上也。予謂必欲一論其平等中的差別，則以般若次小乘後爲尤當。何者？般若所空者叁乘共法，而未及大乘不共法。真如、法性亦叁乘共法，大乘不共法乃是佛性。在因地、總言之阿賴耶識，專指其無漏清淨者言之即如來藏心；在果地、即法身，亦即叁身、四智。所謂“陀那微細識，習氣成瀑流，真非真恐迷，我常不開演”者是也。蓋迷執爲真，則阿賴耶生死流轉之妄不能斷；迷執爲非真，則如來藏常樂我淨之德不能顯，故叁有之凡、二乘之愚皆秘不開演。正須經過般若教蕩空一切見解計較，證明了真如法性究竟無得之理，成法空慧，不起法執，乃可開演阿賴耶、如來藏非一非二的唯識教。故曰“非不證真如，而能見諸行，猶如幻事等，雖有而非實”。然則般若教者空一切法而證真如也，唯識教者證真如而見諸行如幻也。由是增進，即是華嚴、法華、真言、淨土之行果。故予以天臺家般若通別圓、唯識別圓之判爲允。而唯識有空中叁時教之判，亦與此義符合。且釋尊寂後，在天竺最昌明爲小乘，進爲般若，再進爲唯識，程序尤顯。在戒賢叁時教之判，則以小乘屬有，般若屬空，除小乘及般若之外其余大乘顯密經教皆爲中道時教，故華嚴、密嚴等亦爲成唯識所宗之經也。然予的本意，非在貶般若而尊唯識，乃欲明大乘各宗皆發明本元心地達到圓滿佛海，皆是圓教之理，唯建言及製行方便有殊。隨其殊勝方便以觀差別，則亦條然不紊。若般若通別圓、唯識別圓之判，既同達乎圓而複有兼別、兼通別之異，斯爲善評判者！但天臺獨尊法華亦有未允。泯叁乘歸一乘，亦正猶會叁乘共般若入一乘不共般若，則叁乘共般若皆一乘不共般若，待至法華始顯然說破之耳。又予覺成唯識諸論師各述造論之意，以賢首五教儀觀之，若安慧等爲于二空有迷謬者生正解故──大乘教理，生解爲斷二重障故──大乘行教──，斷障爲得二勝果故──大乘果教──，此通終教、圓教，與賢首家所謂法性宗者不殊──賢首家所謂法性宗非指般若，般若則賢首家所謂破相宗也。蓋般若宗所謂法性，乃一相無相、一性無性之真如法性，賢首家所謂法性，則具德圓融之如來藏心。一爲大乘體，一爲大乘自體相用也──。若火辨等又爲開示謬執我法迷唯識者令達二空，于唯識理如實知故，此同破相教之空宗及法性宗之頓教。若護法等複爲迷謬唯識理者，或執外境如識非無，或執內識如境非有，或執諸識用別體同，或執離心無別心所，爲遮此等種種異執，令于唯識深妙理中得如實解故作斯論──大乘教理──，此乃但爲大乘之始教耳。故唯識亦自具始、終、頓、圓四教。至法相、法性等，則名同實異者多，此不專論。撮一表見唯識叁時教義：
┌妄┐
┌──業……┤ ├…染┐ ┌─即末那前六根塵境
│ └迷┘ │ │
│ ┌真┐ ├依┴──轉識──┬┐
有時教─┼──解脫…┤ ├…淨┘ 遍計執依他起─┤│
│ └悟┘ ││
│ ┌染┐ ││
├──苦……┤ ├…妄┐ 阿賴耶──┘│
│ └迷┘ │ ┌┴┐┌─用┘
└┐ ┌淨┐ ├依──本 心┼─相
中道時教─┬───────┼─法身…┤ ├…真┘ └┬┘└─體┐
│ ┌┘ └悟┘ 如來藏─┐ │
│ │ ┌染┐ │ │
│ └──惑……┤ ├…迷┐ 依他起圓成實┤ │
└──空時教─┐ └妄┘ │ │ │
│ ┌淨┐ ├依──真如──┴─┘
└──般若…┤ ├…悟┘
└真┘
二、梁君說：般若家的空無與唯識家的空無原是兩事，唯識家原從分別有無入手，說遍計是無，依他是有，那無的便如龜毛兔角之無，那有的便如羊牛角之有，有無是對待說的。般若家直悟一切無得，不墮在見解計較裏邊，拿空無來掃蕩一切的見解計較，而他所說的空無卻不是一種見解計較。所以他們兩家雖然都說空無而實在彼此不相涉，此意印度哲學概論最詳。若拿兩家略不相涉的空有去比較等差，因而去判叁時教。這全出于唯識家對于般若家的意思的不了解，實在不對的。
今謂此非唯識家對于般若家的意思的不了解，或是梁君于唯識學所謂的遍計所執性未盡了解耳。一切的見解計較，即是遍計所執，直悟一切無得不墮在見解計較裏，即是遍計執空。故一有所得一墮在見解計較，即是落于遍計執也。成唯識論謂若執唯識真實有者亦同法執，可見唯識依圓之有，乃非有之妙有，非墮于有所得的見解計較中者。六凡隨順遍計所執依他起性而流轉，二乘遠離遍計所執依他起性而解脫；此皆依遍計所執性迷執依他起性而或順或離，實不知依他起性的。蓋能如實知依他起性及證于圓成識性，故必須般若將一切的見解計較完全空無了，遣盡遍計所執，乃證真如而見諸行如幻的依他起唯識，蓋遍計執性一遣除，則依他性即是圓成實性，故一轉依間一切苦障皆成了法身妙德。然則依深密叁時教，般若豈不僅高于小乘，又如何能與諸大乘中道時教平等無二呢？但般若家說的好，般若爲一切佛法的父母，真如法性爲一切佛法的祖父母。但能空無一切見解計較契證真如，由證真如而生般若，般若生則一切佛法自成。所謂“以有空義故，一切法得成”，更不消說得故不說，非見不到此故不說。從有爲法說主唯識，從無爲法說主真如，從無漏法說主般若，而大乘之功尤在乎般若。菩薩依般若波羅密多故得究竟涅槃，諸佛依般若波羅密多故得無上正遍知，尚何不能圓滿哉！轉有漏爲無漏，即是轉識成智，其樞紐固在乎般若。故究言之，則唯識者般若之唯識，般若者唯識之般若耳。
叁、梁君說：唯識家雖從有分別入手，歸根還是無得，與般若家無二無得是佛家的真意。般若唯識本來是兩條大路，同以無得爲歸，沒有高下可言。一般以唯識爲權教的也不是，古德如嘉祥、圭峰對于唯識想去難破都無是處。又雲：論起來、般若家的意思，是大乘教裏不論在什麼地方不能離開的，離開便不是大乘了。唯識家的意思，雖未曾如此普遍，但我看起來也有同樣的重要。因爲大乘教倘若沒有唯識，單只般若的無可說的意思，那末要說只好說小乘的教理了，那是很不妥當的！質言之，離了唯識竟是沒有大乘教理論可得，大乘佛教離了唯識就沒有法子說明(廣義的唯識)。我們如果求哲學于佛教，也只在這個唯識學。因爲小乘對于形而上學的問題全不過問，認識論又不發達，般若派對于不論什麼問題一切不問不下解決。對于種種問題有許多意見可供我們需求的，只有唯識這一派。更進一步說，我們竟不妨以唯識學代表佛教全體的教理，這都是說唯識學價值地位的重要。但我們回頭來看佛教自己對于唯識學如何呢？他們自己便很不重視，這種傾向是很當注意又很難講的！
今按梁先生這一段評論是極圓到的。然般若不但大乘，竟可說佛教的出世法裏不論在什麼地方不能離開的；離開了便不是佛教的出世法了。蓋小乘的生空般若，雖未足雲般若波羅密多，亦般若支流也。若唯識則無之雖未必便非大乘，但有之者則必爲大乘。故唯識端爲不共大乘，與華嚴同。故唯識與華嚴的重要，在于明說無得而得的爲何事，而唯識尤重說明無得而得的在尚未無得而得的時候即爲何事。梁君後時謂唯識學並非別物，原是佛教瑜伽師去修禅定得的副産物，此言最確。至唯識般若同以無得爲歸，以言境唯識則然，未入行果唯識，但一言行果唯識，即越超哲學要說明的，而攔入宗教的說明。蓋哲學要說明的，即是形而上學及用何契會他的認識論，形而上學即是畢竟不可得的法。如梁君在此書本是拿唯識學來當哲學講的，故其言如此。予謂專從解決形而上學問題以說之，在理論上的說明自然在唯識學；但到真個契會，則又自然進爲般若宗及達摩的禅宗。于此可雲唯識爲文字般若，般若爲觀照般若，禅宗爲實相般若。觀照、實相非複理論所到，故亦非哲學上之所需求矣。然梁君乃深知有觀照、實相般若，故曰回頭看佛教自己對于唯識如何呢，他自己便很不重視，這種傾向是很當注意又很難講的。蓋佛教的需求與哲學的需求異趣，要在真個契會真如以發生般若而圓滿菩提耳。故上者直悟實相，其次用般若的觀照；至于唯識的說明，則發生般若後自會知道的。先知道了，但增益些見解計較，毫無用處的，此即佛教不重視唯識學的原故了。質之梁君以爲何如？(見海刊一卷五期)