論佛教倫理講話

　　太虛

　　──七年七月作──

　　演宗居士寄示第一種佛教倫理叢書講話，並囑爲校閱。展誦之下，乃用通俗之言語作隨宜之教化者，對治惡慧，整饬倫紀，深入顯出，比喻剀切，洵覺世之良書也！意之所到，辄書以志之。

　　一、“佛即中國所謂之聖人”，此解最好。蓋佛陀、譯覺者，猶言有覺之人，與單稱之覺字，有人法之異。獨說爲“醒覺明白”，義反不符，故可作：“講到佛，那就大大的不同了，他是永遠醒覺了的完全明白了的”。

　　二、“說了四十九年大法，教化徒弟不計其數……那頂劣等的也生天界。佛到七十九歲，當時度脫的皆已度脫，所以那應身便滅了，但佛的真身是湛然常住的，應身在別個世界亦依然是有的”。

　　叁、璎珞經：神名天心，通名慧性。天、謂第一義空，即心真如；慧性、則四智菩提也。故可曰：“神、是佛和我們無二無別的本心；通、是我們各人能開了智慧照著佛法去修行，修到與本心融化成一的地位，就沒有一點遮礙，所以叫做神通”。

　　四、六種神通。天眼通凡六義：透礙、一也，徹通、二也，破暗、叁也，顯微、四也，見未來、五也，見諸趣、六也。至其所及時之長與處之廣，則前之五通，仙、鬼、神、天、外道、小聖，皆各隨其功行而爲分限，唯至佛斯真無涯量耳。天眼、天耳，其實均非關肉體之眼耳者，特以能見形色謂之眼，能聞音聲謂之耳而已。其能聞能見，實唯寂定中靈明之心也。庚桑楚謂：我能視聽不用耳目，雖六合之外有來于我心者，我皆知之，此即天眼、天耳通也。唯言語乃意識所緣法塵，天耳亦但聞種種音聲，正如吾人聞蟬鳴雀噪，不能讀其意之所解也。至得通一切語言陀羅尼，乃屬妙觀察智者，非天耳通也，故唯佛及大菩薩有之耳。而能解一二種異物所發音聲之意義者，此或由夙業報得，或由專學修得，既非得言語陀羅尼，尤非得天耳通。天耳通者，能了聞微遠之音聲是也。見未來既屬天眼通，故唯指知自己及衆生過去之事者爲宿命通也。他心通、謂能知他之心念，其義易知。目連稱神通第一者，即身如意通最勝也，以有時亦專稱身如意通爲神通故。積聚依持曰身，雖今之唯物學家亦謂無原子、電子各各獨立存在者，則存在物無非是積聚依持之身，故身兼根境言也。此通乃上下、遠近、隱現、大小、地水火風、日星金石、皆無障礙也。未得佛法叁乘菩提者，必無漏盡通。前之五通，則天、神、仙、鬼等有得一種至五種者。人間外道仙人，尋常不過知叁世、幾萬年、幾萬裏而已。大梵天王以小千世界爲限，摩醯首羅天王以大千世界爲限，過未以八萬大劫爲限。小聖阿羅漢多得漏盡通不得前五通者，以唯志在了脫生死也；而獨覺則必得六通。大阿羅漢與獨覺之五通界限，與摩醯首羅天王同也。大千世界者，百萬億日月天地也。天、鬼等通，多由報得，生成是有；人界──兼動物言──多由修得；種種異道，種種修法，依禅經修發四禅，即可依之作意修神通，而佛法不求五通，貴深證最清淨心而妙用自發耳。凡發通，大約先發天耳、或眼，被“交靈術”者能見遠地，以被術時意識空亡而精神虛融，故不目而見，隨念而現，此猶光照樹上而影落地下，實無來去，與禅定中發天眼理同。但一系發自自心作意，一系受人咒語而有兩心聯合爲異；與念佛、持咒而發通，及菩薩入定受佛加被而說法，理略相同。然念佛等半在乎自心作意，識想雖滅，了了不昧，故有益無損。而彼之被術深者，失自心作意，與睡眠複異：睡眠是由前五根識疲倦昏昧而獨頭意識仍行故有夢境，此則意識由昏昧而沈潛，前五根覺固依然觸受境界，但得明了意識爲分別，其感覺渾渾平遍而已。非離根境現量之覺，故異夢中意影，其覺渾渾平遍，故雖唯虛空，若一受術者指語爲櫻桃，即以此咒語成爲彼之作意，乃意識所示與之虛空實是櫻桃。又唯術者之言得受其識別，其余皆渾然無所了者，以彼意識之種種觀念，唯由術者之精神咒語壓沈，故亦得由術者之精神咒語喚起其一種觀念也；乃至喚醒亦然。但被術時若術者不施咒語，殆全落無想境界；平時既未數習厭除想念，則必不久安住無想中，與入無想定者同。故被術深時，若術者精神不注，既不施語，又不喚醒，則彼沈潛之意識則自由無條理而亂起，術者無從知其意念之所在，則不能令被術者之意識受術者製服之指揮之回複矣。于是被術者永失舊時人格，變成瘋癡，此其事甚危險也！必術者修得他心通，施術時方無危險。佛菩薩加持衆生有益無損者，以有天眼、宿命、他心通，知衆生性欲想念也；此豈術者所能哉？但在尋常催眠術才致人精神恍惚沈迷之度，療病矯癖，固無妨害；至自己催眠，則可爲修禅定之前方便也。嘗習禅定，亦偶然現天眼、天耳之境，特由寂靜暫一流露，既非作意所修，亦非稱性所發，故不隨念應現，亦不法爾常然，好靈奇是癡見，道人心只是平常而已。

　　五、六道或減作五趣，或增作七趣。校此叁者，折衷六道。然修羅本屬四天王所統八部神鬼之一部，特有少數倔強者不受統攝，或起抗戰耳。魔羅之徒，亦異天人，乾闼婆、緊那羅等亦然，彼既不別列種種道，何須于修羅別列一道也？至仙趣亦人中修行者而已，若舍人報成天仙，則空居天以上天人是也；神仙、鬼仙，則亦四天王所統攝者也。要之、五趣爲正。此外有不能正攝五趣者，彼非天、非鬼、非畜生，亦天、亦鬼、亦畜生，則或可混名曰雜趣而已。與其名修羅道，不如總以四天王天修羅等八部，及魔鬼、鬼仙、地水火風各種主神等，名之曰神道也。此諸種種，其實皆有靈化神力，雖勝劣懸殊，互可交接，雖善惡不純，頗有威福，字曰神通，可謂名稱其實。又案：叁界有二種：甲、就欲界地居天以下分爲叁界：一、天神界──舊名帝釋界，依主立名，其實亦攝諸神，地居天八部神皆雜居也──孔、墨、耶、回──案耶、回所奉天神，只南天增長天王耳──所奉天神，唯知順陰陽之化者，齊乎此而巳──婆羅門教、道教之高者，則超出此界而上趨乎欲界空居天、色界天乃至無色界天──。蓋帝釋天以上，即鬼神所不能往來居住；且除自在天魔及大梵天，皆與下界了不相涉也。二、人生界──舊名人界，以人類爲主立名，亦依主立名，其實遍赅諸動物而言也──：此即俗語所雲陽世也。叁、鬼囚界──舊名琰魔界，亦依主立名，乃閻羅之變音。閻羅乃地獄之主，亦餓鬼之主也。今合其二道而立此名──：此即俗語所雲陰世也。地獄、非泥犁之正譯也，正譯苦具，謂依正身器無非是苦具耳。墮阿鼻泥犁者，轉生在無間苦具中也。下劣之修羅、羅刹、夜叉及鬼仙等類，亦是鬼類，多爲鬼王臣使，此鬼王等亦得謂之神也。此之叁界，以相居處交通分判，唯雜趣之神道，于余五趣無不交通耳。乙、就生死輪回界分爲叁界：即欲界、色界、無色界是也。依修禅定則分九地，而欲界名六道雜居地──原名五趣雜居──。故欲界雲者，非單指欲界六天，自欲界六天乃至地獄統名爲欲界也。過此、則名色界天，無複淫媾陰陽之事，清淨光明，自然化生。無色界天都無色、聲、香、味、觸、眼、耳、鼻、舌、身，唯窈冥之定心與廣漠之清空耳。世間輪回界齊此，過此則是出世間涅槃界矣。

　　六、有情世間即是六道衆生，器世間方是六道衆生所依止之世界。所以皆名世間者，蓋有多義，其最大之義，則無論正報之根身與依報之器界，皆不出叁世相續，遷流無常，十方相待，變易無定；相續故有世，相待故有間，名之世間相，無異名之曰物相耳。蓋非此則十方虛空悉皆消殒，發心歸元證心真如矣。所以曰：若見諸相非相，即見如來。複次、有爲相之謂世間，有生滅故；和合相之謂世間，可破壞故；虛僞相之爲世間，可克治故；有礙相之謂世間，有分限故。

　　七、九品餓鬼，自罪之最輕者以至罪之最重者而爲次序，則勢力、得失、得棄、大瘤、臭毛、針毛、臭口、針咽、炬口是也。炬口、常被火燒，亦無間苦也。佛典虛怯多畏者謂之鬼，威靈有勢者謂之神，而勢力鬼多則無障，且有威勢，乃鬼中之神也。人世祀立神廟，大約多爲此一類鬼所據享，正直者則若城隍、土地等，邪惡者則若羅刹、鬼子母等。而得失、得棄二類，則占鬼中之最多數，且占六道中之最多數，其數實多于叁十余萬類之動物也。此乃鬼道中之尋常百姓，其居處多在地面，滿山、滿海、滿樓、滿窟，大概虛怯多畏而得食常難，其所食、在人以爲唯是氣息，彼則亦作種種飲食見也。鬼唯見人想念而不見人身，被所見人身，即人觀念中自身之影；故人身亦不爲鬼障礙。間有積世老鬼，或弄人、助人，且能現形出聲而同人飲啖。鬼類之生，亦有胎、卵、濕、化四種，最多者爲化生。地獄中則專從化生也。此類鬼何爲獨多？因有是受果報者，有是余道中舍報畢命而生緣未遇化爲中陰身鬼者；蓋化生鬼亦大略同中陰身也。此種鬼大都未失前生人格，且有宿命通能知多生之事及能變幻夢遊。世人初立鬼名，即由夢中或冢間遇已死之祖先而起，遂有人之神靈不滅謂之鬼，及鬼爲人之神靈之所歸等種種誤會。其實則人死不都報生爲鬼，鬼亦不都亦人死報生。人生鬼生，各有來自六道中新死者；鬼死人死，各有直趨六道中轉生者，所以謂之六道生死輪回。惟罪福業未甚分明決定，無強烈之轉生緣者，人死亦多浮寄鬼中耳，所謂遊魂滯魄是也。尋常爲亡人造福，即是多恐在此類鬼中，令速得善道之生緣也。其余報生定者，非有非常道力不能回轉之。然衆生阿賴耶識原非定一定異，善業惡業皆互爲緣力而相感應，故作善作惡都不遺失。後之六種餓鬼，則皆唯酬餓鬼之業者方報生耳。其住處亦依傍熱地獄。地獄之大者，有八寒八熱十六種：八寒即在南北冰洋中，八熱即在地心火汁中。壞劫若近，地獄先空，即是地獄蘊火盡向冰底噴出，火泄冰消，大地乃漸毀滅也。

　　八、四天王壽五百歲，非人間之五百歲也。以人間歲月校之，五十歲僅爲彼天一日；以如此之日，複如人間日數積成歲；積如彼之歲五百歲耳。若單計人中年歲，則彼一歲已有人間十八萬歲矣！然此猶天人中壽之最短者耳！故在彼觀吾人，真蜉蝣之不若也！佛二九四五年，七月，釋太虛識。(見覺社叢書五期)(附注) 原題“閱佛教倫理叢書講話第一種”，今依文鈔改題。

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