《六祖壇經白話譯義》序— 兼論六祖的禅宗思想體系
徐恒志居士著
(一)
(二)
(叁)
(一)
佛教自東漢明帝時，由印度傳入我國後，近二千年來，經過曆代高僧大德的護持、譯述與弘揚，不斷演變和發展，並與我國的傳統文化密切結合，宗派紛呈，妙谛流布，逐步形成了中國化的佛教。其中以六祖“頓悟自性，見性成佛”爲代表的禅宗的傳播，不僅是中國佛教的典型，而且是佛法的心髓，成道的關鍵。自達摩初祖航海東來，以“不立文字，教外別傳”爲其禅法的標志；五傳至六祖惠能大師，一花五葉，心心相印。六祖以樸質簡捷、清新明快的傳教風格，創頓悟成佛之說，從而使頓教法門，風行天下。他的流風余韻，影響深遠，曾發展成爲各具特征的沩仰、臨濟、曹洞、雲門、法眼五家宗派，陶冶龍象，人才輩出，使後世學人能舍末究本，一門深入，明自本心，見自本性，從現實生活中，直接體認本具的無住心態，去除妄想的系縛，獲得解脫的喜悅。
(二)
六祖惠能大師廣東新州人(今廣東新興縣東)，叁歲喪父，家境貧困，靠賣柴養母。因聞客誦金剛經，心便開悟，投奔到五祖弘忍禅師門下，做舂米之類的粗活。在五祖選嗣法弟子的過程中，他道出了得法偈：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。”由于悟境超異而繼承了頓教衣□，成爲中國禅宗的第六代祖師。五祖並開示他：“不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。”之後，六祖爲避人爭奪衣□，在獵人隊中隱藏、保存了十五年，才削發爲僧，開東山法門，高唱見性成佛的頓悟說，建立起具有中國特色的禅宗思想體系，並發揚光大，曆久不衰。
六祖的禅法是以直指、直示爲特點，把見性、悟性作爲禅的生命。在壇經裏，他強調：“惟論見性，不論禅定解脫。”“若識自心，一悟即至佛地。”他認爲“菩提自性本來清淨，但用此心直了成佛。”“不悟即佛是衆生，一念悟時衆生是佛。”“若開悟頓教，不執外修，但于自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。”他甚至斬釘截鐵地指出：“汝等自心是佛，更莫狐疑！”他的這些論點，莫非是反覆說明：見性、悟性對從根本上轉化妄想執著和解決人我、是非、善惡、順逆、染淨等種種二元對立狀態的重要性；其中他以“般若觀照”，息妄顯真，得定開慧，作爲識心見性的重要手段。他說：“用自真如性，以智慧觀照，于一切法不取不舍，即是見性成佛道。”又說：“若起正真般若觀照，一刹那間，妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地。”在六祖的開示中，還處處顯示體用不二、定慧一體、空有圓融、性相一如的般若正見，把一相(一相無相)叁昧和一行(直心直行)叁昧結合起來，雖不變而隨緣，雖隨緣而不變。他說：“真如即是念之體，念即是真如之用。”“定慧一體不是二，定是慧體，慧是定用；即慧之時定在慧，即定之時慧在定。猶如燈光，有燈即光，無燈即暗，燈是光之體，光是燈之用，名雖有二，體本同一。”六祖曾開示智隍：“汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。”在此基礎上，六祖認爲見性之人，于一切法立亦得，不立亦得，要“去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲叁昧，是名見性。”這正像明鏡照物，物來影現，物去鏡空，一切不立，又一切不廢，即所謂“自由自在，縱橫盡得。”所以從認識論角度分析，六祖對思維和存在的關系問題——心和物的關系問題，是無相而無不相，無念而無不念的空有圓融、心物不二論者，也是他所說：“自性自悟，頓悟頓修。”的最上乘境界。雖然如此，六祖亦並不否定根性有利鈍這一客觀事實，而說：“法即一種，見有遲疾。”“法無頓漸，人有利鈍。”由于人有利鈍，也即障有深淺，故佛說無量法門，隨機施教。人們在實踐中，或頓悟頓修，或頓悟漸修，或漸悟漸修，無有定法，最後同證菩提，無有差別。在實踐過程中，當專修一法而不能相應時，也允許改修他法，以適應根性，而免虛耗時光。實際上，佛菩薩、善知識並無實法與人，但因病施藥，方便對治。所以六祖說：“吾若言有法與人，即爲诳汝。但且隨方解縛，假名叁昧。”這與金剛經“說法者無法可說，是名說法。”同一旨趣，同一法味。總之，如果我們能以“菩提爲因，大悲爲根，方便爲究竟。”(大日經)離指見月，不生執著，可得法益而解法縛；一旦我法雙空，並空亦空，則無盡煩惱自然化爲大光明寶藏了。這樣，一切固執法見，舍本逐末，甚至爭論勝劣、高樹慢幢等現象，不是“可以休矣”嗎？
綜觀上述所引壇經內容，可以這樣說：六祖是以“真如自性”作爲本體論；通過“般若觀照”來達到“頓悟自性”，作爲實踐要領；而以“若見一切法，心不染著”的無念，“外離一切相”的無相，“于諸法上念念不住”的無住，作爲認識論的基本要求。六祖所建立的頓教法門及其思想體系是獨具特色的，是中國佛教史上的一次重大改革，亦是佛教中國化的一個鮮明標志。
(叁)
由于六祖頓悟成佛說的異軍突起，他的開示記錄—壇經，言簡義豐，直指心源，成爲禅宗的無價之寶，幾乎所有禅宗學人無不重視和傾心。它是六祖開宗傳法的重要文獻，也是唯此一部稱之爲“經”的祖師言教。但是壇經文字雖較通俗，由于“見性”不是思量分別的境界，原非文字言語所能表達，故不僅注釋或譯白很難做到恰到好處，即使是壇經的各種版本，由于曆代輾轉傳抄，也詳略不同，互有出入，因而亦有令人頗爲費解的地方。如有僧舉臥輪禅師偈：“臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。”此偈的要害是以斷滅爲究竟，六祖認爲這樣修行，是增加系縛。因此他針對性地出示一偈：“惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。”這裏的“作麼”可作“怎麼”、“做什麼”解釋。如果我們對偈的後二句依文解義，死于句下，認爲“對境心數數起來，菩提怎麼能長呢？”好像六祖與臥輪同一觀點，主張心不起，才能長菩提。這與原意實有很大出入。六祖原意似乎應該理解爲：“對境雖數數起心，但境來則應，境去則空，毫無黏著”，所謂“用即遍一切處，亦不著一切處。”也不像臥輪禅師所說“菩提日日長”，而是“菩提怎麼長，也不去理會它。”或者說：“菩提自性本無增減，怎麼會有長不長呢？”但這些境界，只許心領神會，在短短四句偈中，確也難以充分表達，正像六祖所說：“諸佛妙理，非關文字”啊！林凡音居士有鑒于此，繼佛陀的遺教的編寫和觀無量壽佛經的譯義後，邊學邊用，又發心以白話譯義方式，譯述了六祖壇經，使之進一步通俗化、明朗化，以適應初學禅宗者的需要，使能由“文字”引起“觀照”，由觀照而達“實相”。對一些容易引起誤解的文句，則加以诠釋。如六祖臨滅度時所示的最後一偈中，有“寂寂斷見聞”一句，特予說明：所謂“斷”是轉化、息下汙染自性的虛妄見聞，卻不斷正見正聞，以免引起誤會，墮入“斷滅空”。實際上，“寂寂斷見聞”也正是寂寂惺惺，了了見聞，而不著見聞的意思。譯義的完成，將有助于消除人們對明心見性的神秘感和畏難思想，有助于領悟自性是佛而徹底擔荷，當仁不讓；特別會有助于糾正當前普遍存在的務外、著相、求有所得的流弊，使作爲佛法心髓的禅學易爲廣大學者所接受和掌握，林居士廣結法緣，悲願無盡，不勝隨喜贊歎！
當然，由于領會層次有深淺，譯義本身也會有不夠恰當的地方，希望關心禅學的大德、長者，各抒高見，匡其不逮，共同爲續佛慧命這一神聖事業做出努力！謹綴此文，共添法喜。