佛教與護國

　　──二十二年五月在上海永生無線電臺播音演講──

　　常人聞以佛教救國，多懷怪異。余今將世人誤會之處，略爲解釋。其一、世人多以佛教爲迷信鬼神，不切人生實際，不知佛教宗旨，正以解除衆生苦難爲唯一責任！佛教說一切衆生，人爲最要，故在人生之中表現最高之人格。故佛雖普度衆生而尤注意于人生，且令人生達到最高尚圓滿之地位。其二、世人之以佛教爲厭世的，爲空想的，爲非倫理的，此亦誤也。佛教遍爲一切衆生而施設，使其爲最高之向上發達，自非平常之倫理所可範圍。然佛教主義仍以人類倫理爲修行之起點：如言忠、言孝、言友、言信、皆人類道德出發之基礎，佛教亦諄諄言之。可知佛教並不背于人類倫理，亦非厭世與空想也。

　　此外或有其他種種誤會者：或以爲在今日國事危急重重困難之中，佛教殊與救國無關；或謂佛生于印度，而印度亡國。此種見解，皆是誤會。吾人考之曆史，佛生之時，爲印度最光榮繁盛之時期。嗣後佛教向外發展，而印度佛教漸衰；及婆羅門教代佛教而興，而印度遂益衰矣。在中國元朝時，印度國勢已極衰微，後來卒亡其國，可見佛教衰而印度亡，非印度亡于佛教也。現在奉佛教之國家，如暹羅亦獨立矣，如日本則極強盛矣。可知佛教不但不能亡國，且足以振興國家，強盛國民。

　　今再言佛教護國之意義：佛教經典多言報恩，報恩者，如大乘本生心地觀經，言報四恩：一、父母恩，二、衆生恩，叁、國王恩，四、叁寶恩。因爲國家對于吾人有保護教育恩，故吾人當獻身國家而報之。人類固由父母爲發生增上之因，然亦由社會互助而得存立，但是在社會矛盾紊亂之中，則吾人不能生存，故必有國家之組織，庶衆生有所保障，社會得有秩序，而吾人始能于安甯中過生活。此無論信佛與否，皆與國家有密切之關系，故吾人當有愛國之思想，而不容自外也。又佛經亦言護國，如佛說仁王護國般若經，即專說護國之方法也。惟護國有廣義狹義二種：自狹義言，即平常人之所謂救國，在規定的土地之內，倘有人類以外而來之災難，或人類之中有外來之侵略，或本國之內發生變亂而有災難之時，吾人當盡種種救護之力量，爲種種救國之工作。此佛教言護國，與平常人所謂救國，初無二致也。

　　自廣義言，釋迦佛所教化之國爲娑婆世界，阿彌陀佛所化之國爲極樂國土。故護國即護世界一切衆生。因一切衆生皆有災難，吾人力量稍高者，便當盡其救護之責任。其已有大福德者，有大智慧者，尤應盡種種之救濟。然衆生皆具本有之力量，若各起大慈大悲之心，便有救苦救難之力量。此種發心，即爲發菩薩心；此種修行，即爲修菩薩行。由此普遍悲憫慈愛之心，則互相殘殺互相賊害之機皆息，而一切災難，亦全消滅矣。是故吾人苟依佛法而爲合理的護國，由大慈大悲救世救民之心而護國，則全世界衆生皆在安樂之中；而吾國人民之安樂亦不待言矣。

　　然則吾人以何者爲護國之根本耶？曰：依佛法當以般若爲護國之根本。蓋般若即智慧，有智慧則能明澈事理，無癡迷顛倒，其所行皆合理的。故惡的與不合理之行爲皆不生，而一切災難痛苦，自亦無從而生矣。何者？一切法皆因緣所生，若減少一分惡的因緣，便生出一分好的結果。常人因無般若智慧，故有種種迷癡顛倒，其行爲上便發生種種惡業，于是種種災難，皆由此而起。吾人苟欲解脫種種災難，必須明理正行，人人爲合理的正當的行爲，自然發生幸福之結果。但以前所造之業，今已成爲災難痛苦者，吾人當生忏悔心以挽救之。世間一切之災難痛苦，莫非衆生自業共業之所造成，各人皆有關系。故吾人不須怨天，不須尤人，惟當各自痛切忏悔，然後能將種種惡業，種種痛苦，減少消滅；全國人民，自獲安樂，此爲根本之護國也。(何子培記)(見香海佛化刊第五期)