答黃景基問(二次十九則)
一
問一：起信論曰：所言覺者，謂心體離念，乃至即是如來平等法身，由此而言，真如本體即諸佛法身。又雲：“真如用者，所謂諸佛如來乃至攝化衆生”。由是而言，真如之用即諸佛之業用。以真如即佛、佛即真如故，然真如體一而諸佛非一，一真如也，爲釋迦佛耶？爲阿彌陀佛耶？若果是一，則修淨土者，何以定念阿彌陀佛，不念釋迦佛耶？如雲阿彌陀佛有此願力，諸佛既爲一體，阿彌陀佛之願，應即諸佛之願，同一真如之用故。譬之于水，一切有情未解脫以前，有如浮漚，解脫以後，漚化爲水，則不能指某水爲某漚之水也。如雲真如體同，業用既異，能用有別，能用既別，諸佛有別，何得雲諸佛無差別？如雲法身無差別，受用身有差別，則是諸佛受用身。仍有彼此自他之分域，此與衆生又何以異？進退思維，理如何通！
問二：煩惱、所知二重障，顯然有別，何以百法但列舉煩惱而不言所知障？如雲心所相同，所望有異，究竟何者爲異？且既爲一矣，則斷所知障時煩惱障應斷，斷煩惱障時所知障隨斷，何以二障各別斷耶？
問叁：唯識論雲：種子雖依第八識體，而是此識相分非余。在色種子固屬相分，若心及心所種子，豈相分攝耶？
問四：唯識述記卷二十五第七頁，問曰：若爾，如何知七于六有勢分，非八現于七！故知說八爲第七依。下二句似是答詞，然所答非所問，豈第一句八誤作七，七誤作六耶？
問五：意根雲者，諸說不一。顯揚十七雲：“由此意根，恒與我見、我慢等相應”。又雲：“如前所說意根，恒與四惑俱”，是以意根爲第七識，蓋意識之根也。唯識論雲：“增上緣依，謂內六處”。述記雲：“即五色根及意根”(廿六卷廿一頁)。宗鏡雲：“唯取同時八識心王爲意根”，是又以同時八識心王爲意根也。瑜迦雲：“若此六識爲彼六識等無間緣，即施設此爲意根”，是又以前念六識爲意根也，即論文所謂爲等無間緣依之前滅意也。據第一說，唯識論解具依多少：五識俱有依爲五色根、六、七、八識，是于內六處外別依六、八。第六意識俱有依謂七、八識，是于意根外別依八。第七俱有依謂第八識，是又完全不依內六處矣。則述記所謂八識俱有依，皆不過內六處，殊難概括。而論文所雲即內六處，亦太狹也。據第叁說，意根既屬前滅意而作等無間緣依，又爲內六處之一而作等無間緣依，則此二依應無區別，叁依應二！若據第二說，則意根乃同時八識心王之通稱，而非第七之專名，又何意義廣狹差異如是？問六：叁支比量：“真故極成色定不離眼識，自許初叁攝眼所不攝故，如眼識”。此因自許初叁攝眼所不攝，何足顯其不離眼識？又唯識論雲：“極成眼等識，五隨一故，如余不親緣離自色等”。量雲：“極成眼等識不親緣離自色等，五隨一故，如余”。此中所雲離自色，當是指色之本質，不爾便犯相符過。然此因五隨一故，何足顯其不親緣色之本質？蓋此二因，似非同品定有性，亦非異品遍無性，于因明法是否相違！
問七：因明之法，立敵共許，然每于因加自許言，以簡他之不極成，何能得其共許？如外人不許大乘經爲至教量，唯識論立量雲：“諸大乘經至教量攝，樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故，如增壹等”。此因在樂大乘者則許之，在外人不樂大乘者便不共許，何能對外人而成立大乘經至教量攝？
問八：唯識義蘊，經論畢宣。然唯識論于自他之關系，但變他之浮塵根，則于種種事實，殊多窒礙難通。例如張獻忠嗜殺，流血之慘，同業共變。然無獻忠，無此浩劫。如是衆生變起浩劫，則必起獻忠，然經論但言變起根身器界，未言變起他之有情。又依別業言之，如甲因先世惡業，應受果報而見殺于乙，此應是甲之識變──是否即異熟生──，以其因果故；然同時必變乙識，令其殺己，不爾乙何以得殺甲？又如友人招往某地，中途遇險，險固識變，亦因果故，然亦必變友人之識令其相招，不爾不得遇險。然經論亦未言變他識者。若爾，則一切因果報應，非關系識變，雲何唯識？此等事實，爲例甚多，理如何通！問九：唯識論雲：“內遣有情假緣智，能除軟品分別隨眠；內遣諸法假緣智，能除中品分別隨眠”。此等分別隨眠，何者爲軟品？何者爲中品？
問一０：因明入正理論疏第一卷第十叁頁：“世親以後，皆除第七”。此第七言，是何所指？
問十一：成唯識論，刻已讀過一遍，頗能領悟。近讀述記，竟有十之二叁殊難索解。未審有何方便，並應備何種參考書──百法明門論、八識規矩頌、因明論疏均讀過──以資研究？
答一：“真如體”爲心、佛、衆生、萬法畢竟平等無差別性；“真如自體相”爲一切如來平等法身──在衆生曰如來藏，亦曰有垢真如，在佛曰平等法身，亦曰離垢真如──，絕對不二。“真如自體相用”是一一如來自受用身；證“真如自體相”之“果覺”，是滅盡惑累所成之智用──亦曰智德、斷德──，乃由因行得于圓滿，是謂“真如自體相用”。從因致果，因果各有專屬，故別別住。果海難思，德用等同真如──即所謂等于無等之無等等無上正遍覺──，故互互遍──一住一切、一切住一、一切遍一、一遍一切──而非不二非非不二。由果德中因行不同之悲願力，隨十地菩薩緣現起他受用身，及隨二乘六凡緣現起應化身──釋迦、彌陀，娑婆、極樂，身刹名相差別無量。攝歸自受用身，雖謂彌陀即釋迦、釋迦即彌陀可也。歸本真如自體相，則釋迦、彌陀都不存在，唯一平等法身而已。歸本真如體，則心、佛、衆生、萬法差別都不存在，唯一真如而已。然本設念佛修淨土之法門者，原以由悲願力隨有情緣現身現土引攝漸歸而說，不從直顯真如體相而說，故依彌陀本願，令專憶念以一其信定其心也。有情如浮漚，佛他受用應化身亦如浮漚，但在有情既有不知海水之迷，複有執浮漚爲海水之迷，在佛同時依悲願力隨緣現浮漚身，同時遍知海水，亦知浮漚，無迷倒執，故雖業用差別，不同異生在迷。
答二：別名煩惱、所知，通可俱名煩惱。即彼無明心所等，依迷補特伽羅無我而起者，則名煩惱障；依迷法無我而起者，名所知障。斷所知障時煩惱障應斷，此義可爾，如無五蘊，則無假者；斷煩惱障時所知障隨斷，此義不然，若泥團壞，非微塵滅。
答叁：但屬見分之所緣，便名爲相分，不論其所緣者爲心爲色，若第七見分緣第八見分以爲所緣相分。故心心所種子，既爲第八見分所緣，皆第八相分攝。
答四：述記之文不錯。“若爾，如何知七于六有勢分，非八現于七”之問，系反質難問。謂既不能證明出第八現行于第七識非有勢分，則第八現行于第七亦有勢分，故知第八可爲第七之依。
答五：意根之說：一、未了義十二處教，顯說指前念六識爲意根──若所引瑜伽論是──，兼亦密意指第七八識爲意根──宗鏡以第八識心王爲意根者，義因于此──。以彼未說八識，若非第七第八密含在意根中，則攝法不盡故。二、了義八識教，就第六親近俱有依，則指第七以爲意根，如顯揚是。就八識心王各自開導依，則指等無間緣以爲意根，如論文所謂爲等無間緣依之前滅意是。十二處教既顯指前念六識及密含第七八識以爲意根，則依六、依七、依八皆是依意根。論雲“增上緣依謂內六處”，及所引解俱依多少之文，亦皆可會通矣。
答六：初叁謂眼、色，及眼識，色既爲初叁攝，又爲眼所不攝，則必不離于眼識也，故用此因以成色塵不離眼識之宗。“極成眼等識”，等于耳、鼻、舌、身識；“五隨一”，謂隨此五識中所攝或眼識、或耳識之一識。“如余”，則若舉耳識，即如余鼻識等。此五中隨一之一識，既遍是眼等識，則遍是宗法性。既于“不親緣離自色”定有；則同品定有性；于“非不親緣離自色”遍無，則異品遍無性。此之比量，假如先已成立五識中之耳識等不親緣聲之本質，則此眼識既爲五識隨一攝之一識，亦應均等不親緣離自所變相分色之本質色。故五隨一因，可成眼等識不親緣離自色之宗。又自色指自識所變緣之相分，既簡本質，並互簡隨五識中余識所變緣之相分。若耳識所變緣相分聲等，眼識不能親緣──有因見鍾想及鍾聲，鍾聲非眼識所親緣。
答七：因明之因，雖須立敵共許，由難得共許因，故加“自許”簡隨他一之不成過。此等比量，未必能積極令敵人起信，但能消極令敵人不能破；既爲敵人所不能破，則立者便離過能立，然不如能得共許因爲善。
答八：他有情及他識，在四緣中但爲自識“疏所緣緣”及“增上緣”，不爲“因非緣”及“等無間”。由自望他如此，由他自望亦然。以此各有情識必由自度，非他所能度也。器界爲共共、共不共：共不共故一部分衆生有，一部分衆生無；共共故一切有情空，器界亦空。器界是一部分有情或一切有情所共變，非器界所自變故。他浮塵根是不共共，雖各有情自變，亦余有關系有情所共變，故被他生、或能生他，又被他殺、或能殺他。衆關系人之共惡業爲疏增上緣，張獻忠自惡業爲異熟因，乃有張獻忠之情命，衆關系人共惡業及張獻忠自惡業爲異熟因，乃生張獻忠之浮塵根。至張獻忠流血之慘，衆關系人同業共變，亦張獻忠別業別變──衆關系人亦仍各有別別不同之別業變──；若張獻忠非由自惡業變，但衆關系人共惡業變者，應同器界或地獄卒，爲非有情之類。既以張獻忠爲有情，必由“自因緣變”，但亦不無衆同惡業爲增上緣助之生耳。于他識亦但爲增上緣變而不爲因緣變，二十唯識頌雲：“展轉增上力，二識成決定”，即增上緣變之因果關系，亦即因果報應唯識之義。
答九：從人我執所起之分別隨眠爲軟品，從法我執所起之分別隨眠爲中品。
答十：此第七言，即指“阙叁有一，從阙一之叁，阙二之叁，數到此列在第七位故。
答十一：可讀略述法相義、唯識開蒙、法苑義林章、唯識樞要、唯識了義燈、唯識演秘、…
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