答楊荦哉問(二次十則)

　　一

　　問：疑情不可蔔度，蔔度則成妄想；卓之所不解者，疑情與蔔度有何區別也？答：宗門之第一義，即不以佛祖聖賢在文字言語上所留傳的如何若何爲滿足，必須翻轉來向己躬下憤憤地要辨個究竟是什麼而後已。即這便謂之疑情，觸著磕著，無不當下翻向己躬下討究他個究竟是什麼，即這便謂之起疑情。然不得在那要根究的“究竟是什麼”上，用推論方法，先立下幾個假設，以爲不是甲或許是乙，不是甲乙必不出丙之與丁，如來書所雲疑之狀態，此正所呵斥之蔔度是也。然參禅所要根究的“究竟是什麼”，爲何不可用推度的方法呢？因爲此中所要究明的“究竟是什麼”，乃吾人情識上向來所未曾有過的，且是情識上絕對不能有的，要待吾人的情識窠臼徹底脫落時乃顯現的。若妄想蔔度，則是自己騙自己，自己阻礙自己，留著情識遮蔽他，使他不得顯現的。與北京赴上海時東西南北的方向，天津、保定、南京、漢口的旅途，原是情識上之所有的，是絕對不同的。今說此，並不是爲疑情不可蔔度一句話做注解，實是參禅用功的要緊處，故不辭唠叨耳！(見海刊一卷一期)

　　二

　　問一：如此用心是否妄念──如參念佛的是誰一句話頭，心思此念佛者果是誰耶？我也。何者是我耶？血肉筋骨無知之體非是我也，有知覺處方得謂我；腦主知覺，故我應在腦裏，腦亦血肉物質之一種，焉能化無知而爲有知！或系如機器、電器之類，因組織上而發生此種能力耶？然萬物原有何種性能方能發生何種功用，斷不能使本無者而化爲有，如汽機本有熱力之性能，故方有機器之功用，電機本有電力之性能，方有電器之功用，及降而言一切物質分子亦本具分合之性能，方能起化學作用，茲物質與精神絕不一類，何能以物質之本能而發生精神之功用耶！且窮究物質之本原，出于多元之分子，再進而推之則出于一元之原子，再進而推之則出于渺微之以太，因以太之律動種種不同而生種種原子、分子，又因其種種律動不同而生力、生熱、生音、生光種種之現象，是物之本原窮于以太，而其性能亦極于力、熱、聲、光、氣、液、固而止，絕無與精神可以相應相生之點，當知精神由物質組織上而成之理，無有是處！──窮搜極想，無有恰當之解決，如此起疑情，疑則極其疑矣，然參諸各禅錄及來函所雲，似正以是爲妄想，爲追尋，爲蔔度；在臺宗則正謂之外道異計也，究系如何，請師就此文下一斷語。

　　問二：如此用心是否合法──如參念佛的是誰，但心中想曰此念佛者是誰，神凝于誰，內視于誰，念法于誰，但用心至此處即止，如一刀斬斷，如勒馬懸崖更不再向前尋出個如何如何，解出個如何如何。換言之，即但起疑問而不自爲解答也。又如參無夢無想時主人公在何處，但一心看著那無夢無想時情景，心問此時主人公究在什麼處，一味咬定這裏，如抵斷崖絕路，更不再向前尋出個主人公在處來，解出個主人公在處來。如此用心，鄙見似于各禅錄暨師來函所示相符，然究是合否，請師就文下一斷語。

　　問叁：果如第二條用心，愚仍有疑問二焉：甲、止觀之法，無論系緣、製心、體真等止，其製心一處，截斷妄想流注之法門，與參禅之用話頭，愚見以爲並無二致。且參話頭僅抵止門，于觀門尚缺，是止觀較參話頭猶較完備也。乃禅宗則以己宗爲別傳無上法門，果何所以而雲然也。不特此也，並斥行止法者謂爲如石壓草，果止門如石壓草，則參話頭能獨異此诮乎！乙、佛法無論臺宗止觀之法，淨宗念佛之法，密宗念咒之法，禅宗參禅之法，及其他一切宗之禅定修持之法，據愚見可一例以觀，無非截斷妄流，製心一處，由定發慧，定慧等持之義盡之。果如此義不謬者，則愚見以爲亦不必定參前人所指定之話頭，即隨便自己定一話頭亦無不可耳。如桌現在寫字，則參墨如何是墨的，或筆是從何而來的，均未爲不可，何必定用古人公案中之話頭耶？不特此也，如人專心一意，注想一事意不紛流者，皆應與參話頭相等；是世上專心于一事一物者，皆合由無意悟道而悟道矣。是耶非耶？請爲斷之。

　　問四：六祖之時，既無參話頭之法，六祖又不許人坐禅，不知依六祖教法究如何用心做功夫耶？如無法，不幾蹈坐在無事甲裏之弊哉！

　　問五：達摩祖師九年面壁，及心如牆壁之語，皆與止門不殊，別無奇特，何以謂之別有心傳？

　　問六：六祖壇經般若品中有曰：“欲入聖位，然須傳授從上以來默傳，分付不得匿其正法。若不同見同行在別法中，不得傳付，損彼前人”。味其言，是確有法門可傳矣，佛法果有秘密法傳耶？

　　問七：唯心訣列舉一百二十種邪宗不是，但如何爲是，不見下解。末文但曰“唯在觀心”，此一語何能別得一百二十種之非耶？

　　問八：終日俗事，自是雜念，與無念之旨自極相背。若謂操俗務于功夫不妨礙，則截斷妄想流注及無念等法，可謂廢言。若謂一日只須作少時功夫，其他時仍可作事者，則一日作事時多，即雜念時多，僅僅少時無念，如何敵得生死？若謂做功夫時固無妄念，作事之時亦非妄念者，夫作事明明念念遷流，不得以動靜一如空言飾之，明甚，關于此點，幸有以教之！

　　問九：佛法住世，分正法、像法、末法叁時代，法應一耳，何能分叁？分叁，則將有真僞矣。且像法猶可曰以像爲教解釋之，至末法時果以何法爲法耶？答一：此種用心，亦可算得一種人我的析空觀，雖未是禅宗的參禅法，卻亦非臺宗所謂外道異計，因外道異計是有所執取，而此中但是推觀也。

　　答二及附答叁：禅宗參禅，是專心要求發明本來意，不在截斷妄想流注。但途路上所附著發現的截斷妄想流注的功效，亦自如來書所雲；此僅是附著發現的旁效，故不同分止分觀的止。但依交光禅師于楞嚴正脈中指前叁卷楞嚴爲說妙奢摩他之例，則將參究話頭爲妙止，亦無不可。參話頭原不必前人指定的話頭，但要須是直截根源的疑問，可以求一個天地同根、物我一本的根本解決者方是。若來書所援參究墨或筆之類，則適成尋枝摘葉的戲論矣。昔法蘭西人笛嘉爾，以對于一切皆疑爲不實而進求真實不已，卒之悟一切皆可疑爲不實而唯疑一切爲不實之意不可疑爲不實，因疑意爲不實者還是意而非他故也。此亦略近于禅宗的起疑參悟者，但禅宗不許人在意識的想像上推觀上建立出組織出任何道理，解說境象狀況爲如是者，要人親切分明得入現量性境，悟徹本真心地而已。又若法蘭西現在的柏格森，排斥各種概念，謂實在的唯直覺能得，因在直覺中不分能所而能所皆在覺中故，則較笛嘉兒更密符一層矣。近日北京大學印度哲學講師梁漱溟所作的唯識述義中，謂“大家不要把佛家坐禅，看成什麼外國養生家、中國道家、印度外道的古怪神秘把戲，佛家的禅定不過要求真現量罷了，更沒一點別的意思”。永明壽禅師曰：“夫禅宗者，真唯識量，但入信心，便登祖位”，則更大大的宣露矣。能但從“萬法唯心，心在何處”蓦直追到底的追究落去最好；如欲先求理解，則于唯識諸書仔細研究一番亦好。

　　答四：六祖前，但隨人有何情識知解功習上的粘縳，與他解去了，還他一個本來明明淨淨的便好，由他隨分穿衣吃飯去，所謂“修證即不無，染汙即不得”也。若坐在無事甲裏，則便是爲無事甲染汙，亦是爲無事甲粘縳。

　　答五：莫錯認面壁及心如牆壁便爲達磨！但達磨究竟有甚奇特，我亦到今疑著！答六：壇經原文，第以悟佛法者不可不傳授人，傳授人須觀是器非器耳。蓋六和僧須見和同解、戒和同遵，恐彼知見不端，行履不正，妄附聖法以行邪僞，自誤誤人，爲害非鮮，故須同見同行乃可。而同見同行，只從自悟自證得來，佛祖不過爲之印定而已。知見宗旨之辦，接機應用之方，古人喻以軍符，亦非定無傳授。答七：情有偏著，取爲實法，一百二十種所以皆爲邪宗。但觀唯心，無邪不正。答八：動念息念皆歸迷悶，若能提得起本參話頭，自然做著坐著的無不是他。答九：正法、像法、末法，乃依世俗谛說佛教在世間的盛衰狀況而已，正法時多能從佛法修行證得聖果者，像法時鮮能證果，但尚多明理行道，持律儀而具形像者；末法則儀像亡濫，以佛學資談柄，比丘中修持者亦鮮矣！(見海刊一卷二期)

　　答楊陛雲問問：弟子前曾學習調息靜坐，坐至靜極之時，雜念漸少，忽然如浮于虛空，不知有身，不知有處，但渾渾然似知非知，似睡非睡，有時亦如睡眠，迨至醒來，頗覺頭目清明，精神爽朗，四肢安適。弟子常以此境告人，或謂此系邪定，恐入歧途，故弟子近來不敢再試。茲弟子參研佛學，見禅宗法門，亦須入定，然後大澈大悟而得成佛。蓋佛之法門，乃至尊無上，是故弟子竊有志于是。特竭誠叩求吾師：前之定境爲邪爲正？若何修習可改弟子之邪定而入正定？不墮魔外，直至佛地！又如何可以一生取辦？若必須數世，則菩薩尚有隔陰之迷，誠恐來世一有福報，便爾忘卻，豈不可惜！敢問修何功德，能令世世不迷？並懇求指示：先看何種經論？俾便研閱。

　　答：詳考來訊所言靜中境況，雖非邪定，亦尚非佛法之正定！蓋是欲界──即吾人及六欲天界，凡夫修習禅定，尚未能得到梵界，亦曰色界──之禅定。論界、則禅定須欲界以上之梵界及空界，乃能有之。在欲界之過程上所發生之各心境，于此不怖不悔，不憂不喜，不昏不散，不浮不沈，不退不失，能善安住，一二叁年或有能得證梵界禅定者；然此正所謂執身修入之凡夫定也。于佛法論，此亦歧途。況無佛法真慧，在欲界未到于禅定之過程上，便往往流入鬼神仙魔等邪徑者乎？來述靜中心境，亦可安正徐進，但急須研佛理，務令正解正念同得現前，以求定慧相應。所謂慧者，即內身心、外世界，徹底全空，圓明寂照之真空慧也。一生取辦，全在乎此。可請童蒙止觀、禅波羅密、摩诃止觀、首楞嚴經，細參究之！(見海刊一卷四期)