佛法無邊

　　──二十叁年在鎮江紅卍字會講──

　　太虛今日承蒙諸位邀來此地演講佛法，當知佛法實相，惟佛與佛乃能究竟，非諸凡夫所能測度，乃至叁乘聖人不能究竟；及諸佛證得實相，亦無言可說。法華經雲：“諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，爲諸衆生說”。今日門口歡迎標語，有“佛法無邊”四字，不妨拿來演講一下：夫法之一字，義理甚廣，可赅括一切萬事萬理而言，較之儒言物字，尤爲博大，如人法、社會法，推而言之，太空、日月星辰，纖芥微塵，人身一毛一竅，無不可以言法；大而天下莫能載，小而微塵莫能喻。然各各法差別不同，各有界限，所謂此法非彼法，以至法法無有涯際。但人類法，以動物草木非人類法爲邊際。雲何人法？如一人有多少斤，相貌好醜，多少年歲，姓甚名誰，如是成爲人法；否則、人法即不成就。然則佛說法無邊際，豈非錯謬？須知事事物物，當下實際理地，不可分別，皆無有邊。以相皆俗相，從幻化生，無有實體，執之成礙，故雲有邊。若以全俗即真，則一一法皆成實相，邊際何存？如吾人之現前五蘊、六入、十二處、十八界，一一因緣和合，刹那生滅，無窮無盡，盡虛空、遍法界、無非此色心二法之所充塞。然此刹那生滅之法，推之前前無始，推之後後無終，以雲現在，亦無涯量；重重無盡之法，皆由此一刹那而生起也。所以、法法無始無終，雲有界限，皆由衆生識心分別而割裂也。一切衆生苟能回光返照，一念不起，則當下無始終、無生無死、無歲月日時，先天地而非老，後天地而非終。不明此義，所以有六道衆生怕生死，二乘求了生死等法也。若能了得刹那無生，得大解脫，得大自在，有何生死之可言，有何邊際之可得哉！萬物之生，皆由因緣業力，或好或醜、或高或下、或男或女、或智或愚、種種不同，繼續生活，亦賴江河水氣，空中養氣、日月光明，種種助緣而成就也。佛經所說地、水、火、風、空、識，即此意也。以人身言：痰吐津液謂之水大，身上暖氣謂之火大，皮筋毛骨謂之地大，鼻中呼吸謂之風大，此爲內四大；如此四大，遍滿虛空，謂之外四大。內外相通，變化無際。身上鼻空、耳空，種種竅穴之空，與外虛空，亦無二致。識心觸境，分別色、聲、香、味、觸、法六塵，其大無邊，如太陽光遍滿虛空，無有分限。六大和合假相，一一周遍含容，無有分際；一人即是一切人，一佛即是一切佛，一人即攝一切法，一切法成此一人。從人生假相，即可以悟得人生真相，無始無終，無限無盡也。一人如此，人人如此，所以說法法無邊。但此無邊之法，非假造作，乃是各各自然也；並不須離相乃見無邊，即相可以見無邊，方能證知無得無失、無榮無辱、無生無死、無有邊際。不獨人法然，即一草、一木、一石，亦各各無邊；既各各無邊，何以言佛法無邊？因一切衆生識心分別執著，所以有邊，惟佛證無分別智體，故稱佛法無邊。衆生迷此，故稱凡夫，諸佛悟此，故號聖人。衆生法與諸佛法，本無兩個，不過能覺此無邊法，與不能覺此無邊法耳。一切人皆可成佛，其功能即在能覺此無邊法耳。一念覺悟一念佛，念念覺悟念念佛，諸佛見人皆是佛，人能直下承當，莫不是佛耳。所謂密宗即身成佛，禅宗立地成佛，猶屬贅言；本來是佛，何必言成乎？

　　怎樣爲佛？慈悲爲本，方便爲門，人能如是修持，即是佛行耳。種種演講，即是教法。佛教大乘八宗；禅宗、律宗、天臺宗、賢首宗、淨土宗、叁論宗、法相宗、密宗，各各闡揚佛法無邊，均謂之教。諸佛叁輪不思議化，身輪現通，口輪說法，意輪鑒機；衆生受佛教化，即是與諸佛叁業相應，感應道交，不可思議，即所謂密。教與密之間，收攝身心，系念爲念，即律、淨也。淨土觀佛相好，依正莊嚴，普攝衆生，同登極樂，惟此一門，最爲廣大。由密而證諸法實相，即是禅宗也。性、相、臺、賢，講明諸法實相，淨、密、律、禅，證明諸法實相。佛證實相，名自受用；應機說法，名他受用；由禅而教，叁輪現化，令諸衆生，得益不等。或律、或密、或淨、或禅、所謂從自受用起他受用，回果向因，回自向他也。佛度衆生，衆生成佛，無非此八宗之道也。

　　鎮江唐末夾山禅師，有兩句話，可以作此八宗結束。客問：“如何是夾山境”？答曰：“猿抱子歸青嶂裏，鳥銜花落碧岩前”。此兩句本不可說，不妨方便言說：猿即心猿，子即教法，從聞思修慧，轉識成智，證入諸法實相，如猿抱子而歸，不遭意外危險也。既到青嶂，無猿相、無子相，不起分別，即是禅也。鳥即是青嶂裏鳥，花即是青嶂裏花，諸佛從自證法界，現起他受用身，說法度生，叁輪應化，即鳥銜花也。諸佛叁密，與衆生叁密相應，證入自他不二，生佛平等。即碧岩一色，無二相也。苟不證得與佛一如，妄生人我聖凡分別，流轉生死，豈有窮盡乎！夾山只二句話，言簡意赅，可以總攝八宗大意。(沈性善記)(見正信第五卷六期)