佛教會是本佛教之慈悲心和智慧心所組成的

　　──十九年一月在晉江佛教會講──

　　今天是晉江佛教會開成立大會的日子，太虛因遊覽泉城名勝，得參預此會，心裏覺得有無量歡喜；秉此無量歡喜的心，來與到會的學佛同志談談。

　　講到佛教的事情，向來一般人的觀念，都以這是寺院僧衆的事，與我們社會民衆沒有交涉的。其實、這觀念是錯的！佛陀的徒衆，本有四衆：比丘、比丘尼二衆是出家的僧衆，優婆塞、優婆夷是在家的信衆，在前二衆是主要中堅的份子，其數宜少，其質宜精；在後二衆是普遍的深入社會裏，其數愈多愈好，然須有一致集中重心之信仰。今天看到本會來的人士，出家衆不大多，而在家衆卻很多，而且似都抱著一顆熱烈的信心而來，適合我剛才提出的兩條件。依此看來，晉江將來之佛教，其前途必有很大希望，深願來會的學佛同志，擴充此心，爲己爲人，共同負起這佛教的覺人救世的事業，向前進行！現在把我所要說的話說在下面。

　　佛、原來是印度譯音，具足應稱佛陀；用中國的意義來講，就是覺者；是一個覺悟者。我們平常的人，對于宇宙間之事事物物，不能徹底明白其真相，或縱有很多學者來說明這樣那樣，不過對于這宇宙的大謎猜猜而已，終是依舊不中的。佛陀是對于這謎不但猜破，而且把這真相一一的揭示出來。所以、吾人尊呼之爲佛陀，好像中國人稱孔子爲聖人；現在稱有學問的人爲學者。有了佛陀這樣偉大崇高的人格，于是就産生佛法、佛教、佛理、佛學等名物，它的質量，就根本于佛陀對于宇宙中所有一切底事和理完全徹底的覺透，如從黑暗的無底洞裏到了青天白日底光明世界上來。但是在他一個人是得解脫，而無底洞裏尚不知沈沒了若幹的衆生，他要喚醒這若幹衆生同出此黑暗而登光明大道，故將自己所親見到的光明境界──即佛所證悟的宇宙真理，巧妙地表現出來，這就是佛法。經過他的門弟子記錄編輯成的叁藏十二部，就叫做佛教。我們後人去研究他，就稱他爲佛學。

　　佛陀爲什麼這樣不辭勞倦說那好多的教法，其目的安在，其原因又安在？茲分成兩個意義爲其總要素：一、慈悲，二、智慧。

　　慈悲：佛陀說法四十九年，他的動機，就是慈悲。因爲他用慈悲眼觀見無數迷途衆生，在這黑暗之中，不是墮入深坑，就是落在井塹，這在衆生自己分上，本是一件最痛苦事情！但多數衆生，反不覺其苦痛。在佛呢，他是一個明眼的人，瞧見這樣慘劇，如何不傷心啊！假使佛是沒慈悲心者，那末、這些佛法、佛教都不會産生流傳到現在；他究竟是一位大慈悲者，見到衆生的苦惱等于自己的苦惱，換言之、有一衆生苦惱未拔除，就是他的責任未圓成，他爲這慈悲底責任心所驅使，所以非使衆生們同離苦惱，同得快樂不可。也就是使衆生離開這黑暗的世界，而進向光明大道，這完全是依慈悲爲出發點，而慈悲意義到底如何呢？慈悲並非是深奧玄微不可思議的東西，就是我們平常作一件事，不論大的小的，都要從這慈悲心出來方可。如現在要解除民衆的痛苦，這就從悲心中流露出來的。同時、又要使民衆得快樂、得人生的真幸福，這就是從慈心中流露出來的。是以古今之大聖、大賢、大教育家、大政治家，無不以民衆的痛苦爲痛苦，民衆的幸福爲幸福，皆是慈悲心之所驅使。不過、佛的慈悲心，能窮盡其量，一切衆生都受佛的慈悲心平等所蔭覆罷了；其他的都是局部的，也沒有徹底的，進一步言之，慈悲心是根據發慈悲心者所證悟的理之淺深而不同，佛是徹底證悟宇宙之真理者，徹底證悟人生之真理者，故其所發出的慈悲，乃爲徹底，乃爲究竟。故慈悲爲佛教底第一種要素。

　　智慧：佛陀所謂覺者，他用什麼去覺悟宇宙人生真理呢？就是智慧。同時、他運用這智慧，爲未證真理衆生說無數怎樣去悟證真理的法門。然此不過指示法門而已，我們未曾證悟真理的人們，依此法門去修行、去悟證，一旦打破黑暗，見到光明殊妙境界時候，那還靠我們自己底智慧。故無論什麼，從外面塗飾上去，或有所授受的，都是不徹底、不真實，唯有從自己心源上抓住的東西，才算真實，才算徹底。智慧是心靈活動的泉源，照徹宇宙，照徹人生，覺悟自己，覺悟他人，無一不是它微妙的作用！由智慧的意義來講，平常人因智慧有所缺少，其心量就有限量，往往只注意個人的利害，就變成爲自私自利，損人害公，于我與非我上起是非憎愛，……發生種種不道德的行爲。這就是智慧缺少的緣故；因爲我之心太濃，覺得自我以外都不是我，由這窄狹的心理生出種種的苦惱。佛教的重要關鍵，就是開人的智慧，把人們窄狹的心理，擴而充之以至于無垠。舉一個例來講：如人與人之間，彼此發生之關系而構成的社會，有了其他的人們，才有自己的個人，倘是失了一切的人們，自己向什麼處安身立命？所以禍福得失，都是全人類共同所招感，共同所承受。佛陀看穿了這原理，雖渺小的個人，也由其他一切人們的緣、和個己業因、衆多因緣和合所成，故一舉一動，在在與全人類有直接和間接的關系；也即此一舉一動，由受全人類直接或間接影響而産生的。故佛陀的大公無私之慈悲心，沛然而生，其一舉一動的出發點，都根據著智慧而爲謀全人類、乃至全衆生界之幸福，故智慧爲佛教第二種之要素。

　　佛教構成的要素，是慈悲和智慧。平常人把佛教看錯了，以爲佛教是離開人世界，躲到虛無寂滅的洞裏去！我們須知道佛教的慈悲，是爲民衆拔除苦痛，爲民衆謀幸福；逃空山深谷，獨善其身，那裏是真正的佛教？所以真、正的佛教，乃是改良社會的事業，創造真美善的世界者。由是、足見中國一般人所想像的佛教，完全錯了！其次、還有許多信佛教的民衆，與醉生夢死的僧尼們，對于佛教的真理全不明白，竟將佛陀看做牛鬼蛇神一樣的東西去奉祀著。佛陀本以真理啓悟于人，使人們都開發自己本有的智慧，不是叫人這樣糊塗的去迷信。故這樣可笑的迷信，不是佛教的本身。因爲多數民衆和僧尼沒有受過相當教育，而是成爲糊塗者，將佛教的真相掩遮住了，成爲佛教進步的障礙物！真實地講起來，佛教以智慧爲要素，無論在科學、在哲學的理論和實用上，都是博大精深，切近于人生，全無迷信的色彩。故此後我們信佛教的人，應在這方面努力，依著佛陀的智慧去研究，對于人生有了真正的覺悟才好！

　　佛陀是慈悲和智慧所鑄成的一個偉大的思想家和道德家，依其慈悲和智慧心中所流露出來流播于世界的，就有所謂佛法。依佛的教法去實地練習的實行家與其團體，就有所謂出家僧、尼和共同所依住的寺院，並有爲後人所紀念的佛像與菩薩、羅漢之像等。此外、還有些雖明佛的真理而信仰佛教，本身不限定出家，兼社會各種的職業者，于是就有在家信佛徒衆。由此佛教有了出家二衆與在家二衆，構成功佛教的團體，如現在之佛教會。佛教會似乎新産生的時代品，其實呢，乃依佛的智慧和慈悲所攝引的四衆，早已有了佛教會的組織。現在的佛教會，不過把原有組織的形式，表現在此刻的世界，成其爲一個特性的團體罷了。其所以重新組織的原因，不外近世紀中國受世界各國的影響，全社會的組織都有了變動，故我們佛教團體也重新組織一下，以隨順時代的潮流。同時、把佛教的慈悲和智慧，應用到現實的社會上，將佛教的真理昌明到全世界，俾能真的解人類之痛苦，謀人類之利益。

　　現在講到佛教會所應辦的事業了：一、整頓內部：依佛的慈悲心和智慧心爲結合的中心點，出家在家的四衆有嚴密的團結，同時、于出家二僧所依住的寺院，也須有切實的整頓，此即是佛教會本身的事業。二、研究教理：將佛教博大精深的教理，和世間一般的學說，作統盤的研究和刻意的深入，到底佛教和世間一般的學說所討論的是什麼，並分其高下，此應設立專門研究學術機關，以佛教會力量而設立之。叁、方便布教：佛教教理過于精深，非一般普通人民所能了解，我們要想將整個的佛教打入民衆心裏，使佛教深入于社會，是須將佛教研究所得精深之教理，用方便法門使成淺顯的民衆化。一般人們見到、聞到，都不覺其困難，都能易知易行，使佛教成爲社會中心之運動力，此有賴于多設立佛教宣傳所，以實行方便布教。四、慈善事業：佛教內部真能整頓使成有組織、有訓練的團體，同時又有深刻教理上的研究，又有深入淺出的向民間布教，應再進一步表現佛教的慈悲力和智慧力，以救濟社會中的老幼貧病無告的弱者，此如慈兒院、養老院、平民醫院等之設立。

　　以上四種事業，重要的是內部整理，須先將佛教會組織起來；然此要佛教徒衆和信衆先有一致和合的精神，然後其他二、叁、四項自有辦法。如此、不但佛教本身由此得以發展，同時、社會民衆所得的利益也就不淺了！太虛今天很熱烈的希望，希望今天到會的僧衆、信衆、和各界諸君，能完全了解佛教和佛教徒所組織之佛教會，是依據佛陀慈悲心和智慧心爲出發點而構成的，毫無其他的作用。深希望各界諸君予以好意的扶助！(芝峰記)(見海刊十二卷四期)