..續本文上一頁，爲鼻識所緣的對象。《廣論》曰：
“雲何香，謂鼻之境，好香、惡香、平等香等。好香者，謂與鼻合時，于蘊相續，有所順益。惡香者，謂與鼻合時，于蘊相續，有所違損。平等香，謂與鼻合時，無所損益。”
好香謂順根益情，爲鼻之所樂取者，如旃檀之香；惡香謂損根違情、非鼻之所樂取者，如糞穢之味。平等香者，鼻識緣取時無所益損，如磚石之無香。
四、味境：味境是舌根所對之境，爲舌識所緣的對象。《廣論》曰：
“雲何味，謂舌之境，甘、酸、堿、辛、苦、淡等。”
味有苦、酸、辛、甘、堿、淡六味，由其産生的分類，有俱生、和合、變異叁類；由緣取者之意樂，可分爲可意、不可意、俱相違叁類。
五、觸境：觸境是身根所對之境，爲身識所緣的對象。《廣論》曰：
“雲何觸一分，謂身之境，除大種，謂滑性、澀性、重性、輕性、冷饑渴等。”
地、水、火風四者是能造之觸，其所造的假觸，有輕、軟、滑、澀、冷、渴、飽、饑等多種。
五根五境之外，還有“無表色”，此又名法塵，這不是眼、耳、鼻、舌、身五根所對，五識所取的境界，而是意根所對，意識所緣過去五塵落謝影子，及自識所變，有可緣義之色。此又名法處所攝色，此是假境，略爲叁種，一者可見有對，如顯色等；二者不可見有對，如眼根等，叁者不可見無對，約指意業而言。
第四講、四大與極微
【１】地水火風是極微性
佛教的五蘊聚合說，以色蘊的四大種，爲構成物質世界的基本質料，世間萬物及人之肉體，均由四大所組成。換一個方式說，即四大相倚，乃有極微，極微相聚，則成色法。
事實上，四大之說，並不是佛教所創立的理論。印度古代的哲學家，即以地、水、火、風爲構成物質世界的質料。印度古代六派哲學之一的勝論派，其理論有謂：“其地、水、火、風，是極微性，若劫壞時此等不滅，散在各處，體無生滅，說爲常住。”
若說地、水、火、風(事實上指的是堅、濕、暖、動)是極微之性，則極微即是四大之相。于此我們探討，極微到底是什麼。極微是什麼呢？極微梵語Paramanu，舊譯鄰虛塵，新譯極微。就是把物質分析到極微小，小到不可再分的單位，就稱爲極微。據《俱舍論》卷十二曰：
“分析諸色至一極微，一極微爲色極少。”
少到什麼程度呢？論典上載，以一極微爲中心，集合上、下及四方等六方之極微合成一團，稱爲一微量，此微量非肉眼可見，唯天眼可見之。合七微量爲一金塵，合七金塵爲一水塵，合七水塵爲一兔毛塵，合七兔毛塵爲一羊毛塵，合七羊毛塵爲一牛毛塵。合七牛毛塵爲一隙遊塵。金塵、水塵，能夠通過金中、水中的空隙，兔毛、羊毛、牛毛塵，表示爲兔、羊、牛毛尖端之微塵，其微小可知。隙遊塵、指其能通過窗隙，如我人肉眼可視光中浮遊的細塵。極微合成具體物質的時候，至少須具足地、水、火、風四大，與色、香、味、觸四塵(四微)始能形成，不能缺一，故稱“八事俱生”
由于四大及極微學說，開啓了印度的唯物思想。印度古代有一個迦爾瓦卡派，就是唯物論者的代表。迦爾瓦卡派何時成爲印度思想流派，其學說、經典爲何，均已不可查考。
根據漢譯的四阿含經《中阿含》中的《沙門果經》，《寂志果經》，《摩登伽經》所載，“六師外道”中的阿夷陀翅舍欽婆羅、富蘭那迦葉、末迦梨拘舍梨、婆浮陀伽旃延等，全是這一流派的典型代表。
此派學者以爲，世界的本質，是地、水、火、風四種基本原素組成。本來印度許多學派，認定世界由“五大”所組成。五大即地、水、火、風之外，再加上虛空。而此學派只承認地、水、風、火爲構成世界的原素，而去其虛空。因爲他們認爲，虛空無法由我人的心識所能認知，只是從推斷而來，故由“四大”構成感觀的世界。此世界中，不但無生物由四大構成，即一切生物如動植物等，亦由四大構成。在動植物來說，四大分離，其名曰死；在無生物，四大分離，其名曰滅。
此派以物質爲宇宙間唯一實在。我人的心識亦系由物質所産生的。換句話說，宇宙間先有物質，後有精神，精神是物質的附屬品。世界由四大所組成。四大元素本身雖不具有意識，但人的意識、系由四種元素以特殊的方式結合成的肉體所産生。這有如米和水中並沒有酒性，但以特種方法使之發酵就産生了酒性。此學派認爲肉體和精神是統一的，人死之後，元素分解，地還歸地身，水還歸水身，火還歸火身，風還歸風身。諸根歸入虛空，肉體焚化後只剩下灰白色的骨灰，隨著肉體而消失，意識也同時消失。因此，沒有永恒的、脫離肉體而獨立存在的靈魂。
唯物論者不承認有超自然的實體或神的存在，主張宇宙萬物：“自然而有，非從因生”。他們否認前生後世，否認天堂地獄，也否認因果報應，生命輪回。他們不主張祭祀和祈禱，認爲解脫就是死亡。甚至于以爲：“種種祭祀儀式，無非是缺乏理智和能力的人的一種謀生手段。”因此，此學派的理論，可說是“上帝非有，靈魂絕無”的理論。
佛教的五蘊聚合說是以緣起爲基礎，五蘊是生滅的有爲法，所以說諸行無常，諸法無我。後來到了部派佛教時代，上座部的說一切有部認爲，“我”是五蘊和合，所以稱“我空”；但對于構成假我的五蘊，認爲法體實有，常恒不滅。也就是說有爲無爲一切諸法，亘過現未叁世，曆然實有。即所謂“叁世實有，法體恒有。”法體，是一切法的體性、或存在的本質。叁世實有，是“時一切有”，謂過去、現在、未來，諸法皆有實體；法體恒有，是“法一切有”，指五位(色法、心法、心所有法、心不相應行法、無爲法)七十五法，分別爲兩大類，前四位是有生滅變化的有爲法，而最後一位無爲法——擇滅無爲、非擇滅無爲、虛空無爲，是超越時空、無生滅變化的無爲法，而有爲法無爲法均有實體。六派哲學的勝論派，以極微爲實體、爲常住，故說：“劫壞時此等不滅，散在各處，體無生滅，說爲常住。”後來部派佛教的說一切有部沿襲此說，故說“我空法有”，並謂“法體實有，叁世恒有。”所以《俱舍論鈔》中稱：“世界成即聚亦不增，壞即散極微亦不減。”
【２】極微學說與原子理論
印度古代的極微學說，後世學者譬喻爲原子理論。
人類古老的觀念，認爲“大地是萬物之母”——萬物自大地生出來。但是，大地又自何處生出來的呢？佛經中告訴我們，山河大地——正確的說，整個“宇宙”、無量數的星球、星系、星雲，全是自虛空生出來的。換句話說，色相——即一切物質現象，全是自虛空生出來的。
虛空中生起宇宙，是不是合乎現代科學理論呢？我們現在可與科學對照一下。科學知識告訴我們，一切物質，皆由分子組成，而分子是由原子組成。例如水分子是水的最小單位，水分子再加以分析，可分析爲兩個氫原子和一個氧原子，分析至此已不再是水，只是“原素”。基本原素有一百零五種(近年又有新元素發現)，如金、銀、銅、鐵、氫、氧、氮、氦等，也就是說，宇宙間有一百零五種性質不同的原子。
原子英文Atom，其最初的原意是“不可分割者”，過去科學家以此爲最後的質點。但是由于科學的進步，發現原子是由帶有正電、質量比電子大的原子核，及圍繞原子核飛旋的電子所組成。原子核的半徑爲原子的十萬分之一，而質量卻占原子的百分之九十九。原子核是由質子和中子兩種粒子所組成，質子帶正電，中子不帶電，其質量與質子相等；而電子帶負電，其質量只有質子的一八叁六分之一，以光速環繞原子核旋轉。每一原子的質子和電子數目相同，以維持平衡。這樣，就說明原子可以分析，不是最後質點。
近年科學突飛猛晉，目前所知，物質最基本的組成單位是輕子、光子、誇克(Quark)。原子以下的次原子層，不是物質，只是“能”。“能”存在于何處呢？能即存在于虛空中。紐約世界宗教研究院長沈家桢博士，在其《金剛經的研究》一書中說：“在愛因斯坦以前，科學家說世界上的一切，可以分爲兩大類，一是物質，二是能。物質之間可以互相變換，譬如水可以變冰，冰也可變水；能之間也可以互相變化，如電可以變光、變熱，光、熱也可以變成電。可是物質和能是兩件基本元素，不能互相變換。一直到愛因斯坦用數學計算，發現物質和能也可以互相變換，這就是著名的E=MC2方程式。最初很少人相信這個說法，直到原子彈(物質)爆發後，變成大量的熱和光，再也沒有人懷疑物質是能的理論了。如此一來，宇宙間的一切，都是“能”，在各種不同條件下變現出來的現象。
沈博士在同書中續說：
“在二十世紀初期，人們認爲原子是宇宙間最小的因素，小到不能再分，它好像是一個實體的單位；直到近百年來，由于核子能的發現，才知原子也是人假定的一種“能”的表象而已。其實這些都是“能”，因種種因緣而顯現出來的表相。”能的英文稱爲Energy，這是人定的一種名詞，是人類用來表示這種作用的一種概念，至今尚沒有嚴格的定義，說明Energy究竟是什麼。但是，以佛學的眼光來看，此“能”就是唯識學上所稱的“功能”(種子)，也就是宇宙萬法生起的根荄。沈博士在上第二段文字中續說：
“....其實這些都是“能”，因種種因緣而顯現出來的表相。人類就因爲這種變化多端的表相，而生出複雜的情緒，造成社會的喜怒哀樂。依佛法講，業報因果，生死輪回，無不由此而生，實則都是能的變化，並無實質。”
【３】五蘊皆空
外道、小乘以極微爲實在，爲色法的基本質料；大乘佛教以極微爲假法，根本不能成立，唯識宗亟力破遣極微，其故在此。那麼，物質的基本質料究竟是什麼呢？《楞嚴經》卷叁，佛陀對阿難說：
“汝觀地性，粗爲大地，細爲微塵，至鄰虛塵，析彼極微，色邊際相，七分所成。更析鄰虛，即實空性。阿難，若此…
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