..續本文上一頁何爲五。一者柔和易可共住。二者斷。叁者斷支。四者敬事。五者滅诤。何等柔和易可共住。謂如經說。略有六種可愛樂法。何等爲斷。謂諸人天所有四輪。何等斷支。謂五斷支。何等敬事。謂敬事大師。廣說乃至。無有放逸。何等滅诤。謂七滅诤法。當知此中由依身等于同梵行現行非愛。又于僧祇共有財物不平受用。又有戒見不同分法。由依此故難可共住。性不柔和。心常展轉互相經構。如是名爲可愛樂法之所對治。與此相違。由其白品叁種因緣。當知即是建立六種可愛樂法。由其第一建立叁種。由其第二建立第四。由其第叁建立第五及以第六。又于此中所有令他獲得可愛利益安樂。正現在前身等諸業。名慈善友。若物可令清淨受用。此物名爲如法利養。若物不依邪命非法方便獲得。此物名爲如法所得。若物已置在于缽內。當知此物名墮缽中。若物雖未置于缽中而將欲置。當知此物名缽所攝。若所受食不偏精妙。亦不偏多。共食所食。顯露而食不私密食。乃至唯有可充腹食亦共分布終不故思隱障處食。亦不閉門。而有所食恐他饑乏來至希求不得分給。當知是名平等受用。聖所愛戒差別分別。如攝異門應知其相。出世正見差別分別。即攝事分應知其相。又由二相成可樂性。一體彼有德而尊重故。二荷彼有恩而慰意故。又可樂性有二差別。一者未生令其得生。二者生已當倍增廣。應知此中尊重增上。謂體彼有德。慰意增上。謂財法二攝。彼二增上謂善和合。和合增上謂心無擾惱。遠離貪等所有擾惱。名曰無違。和合方便共爲一事。名曰無诤。和同水乳名一趣性。又處所圓滿。教導圓滿。正行圓滿。資糧圓滿爲所依止。應知建立人天四輪。五種妙好所住方處。名處所圓滿。廣說應知如聲聞地。正士善友。名教導圓滿。廣說應知如聲聞地及菩薩地。由五種相自發正願。名正行圓滿。何等爲五。一于正教授能敬順取。二行無違逆。叁如實自顯。四其教授師隨所獲得精粗衣服飲食臥具便生喜足。五無間殷重二種加行樂斷樂修。乃至修習四種苾刍愛取對治。又宿所作福補特伽羅宿世善根增上力故。應知有五相果勝利。謂宿所作福增上力故。安住二種可愛果報。一內。二外。內可愛果報者。謂長壽久住妙色端嚴。無病少惱非仆非女非半擇迦。智慧猛利發言威肅具大宗葉。外可愛果報者。謂生富貴家。如經廣說。大富大翼有大侍衛。是名第一宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。得善安住。非諸魍魉藥叉非人守宅神等能爲障礙。謂于財位不作障礙。或于壽命不作障礙。是名第二宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。性于善法心能趣入修習無怠。是名第叁宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。性于惡行深自懇愧。雖作惡已時時發起猛利悔心。由此因緣令已作惡現在微劣。于當來惡能永遠離。是名第四宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。一切事業方便加行。意趣伎能展轉昌盛。凡所施爲無不敬順。少用功力多有成辦。是名第五宿所作福相果勝利。如是四種。天上諸天人中諸人。所有止觀勝妙車輪。隨有所阙其車不轉。又依應所得義深生信解。于師長前如實自顯身有勇悍心有勇悍堪能領解善說惡說所有法義。如其次第應知建立五種斷支。隨阙一支斷不成辦。又于最初應當勉勵敬事大師。謂能宣說增上戒學增上心學增上慧學所有法教。次應敬事其所說法。次修習法隨法行時。應當敬事依增上戒與毗柰耶相應學處。次應敬事依增上心及增上慧教誡教授。于時時間修財供養及法供養。應知此中財法供養。謂同居止及同受用。次于靜慮修叁摩地。從此無間隨無愛味通達谛理。永盡諸漏無有放逸。如是七種敬事差別次第應知。又由叁相應知敬事。由能體彼功德勝利故起尊重。隨所體悉以身語意叁種正行而修恭敬。複設種種幢旛蓋等而爲供養。有諸同梵行者舉余同梵行者所犯衆罪。即于現前四目相對。而以其實不以非實。乃至廣說。彼于未了正解了時便更無犯。更無犯故是諸苾刍。由見聞疑不應重舉前所犯事。如是诤事便得除滅。有諸苾刍見余苾刍犯罪時節。別于後時彼犯罪者忘自所犯。其見犯者記彼所犯便舉是事。問言。汝憶自所犯不。彼乃答言。我都不憶。彼既不憶不可自悔。妄言我憶。非無悔言能離惡作。既被他舉故信順他。應從衆僧求乞憶念毗柰耶想及以清淨。爾時衆僧信諸苾刍與彼清淨。彼犯罪者得離惡作。是諸苾刍不應重舉前所犯事。如是诤事便得除滅。複有苾刍由癫狂故現行衆多非沙門法不隨順法。彼由此事故不成犯。複有一類無知苾刍。謂彼成犯非處舉發。有諸苾刍爲防未來教示憶念。令得自心還從衆僧求乞不癡毗柰耶想及以清淨。彼聞是已即便求乞。爾時衆僧應斷如是補特伽羅不成于犯。僧和合住唱與清淨。無知苾刍既聞是已。不複重舉前所犯事。如是诤事便得除滅。複有苾刍于衆僧中舉苾刍罪。其能舉者起有犯想。彼所舉者起無犯想。由無犯想便自稱言我無所犯。能舉者雲長老豈不曾作如是如是事耶。彼遂誠言。我不曾作。能舉複雲。彼先已犯。今得舉發猶不了。故仍言不犯。爾時衆僧便爲尋求事之自性爲犯不犯。待得實已當如法斷。如是诤事便得除滅。有異住處衆多苾刍。于所犯罪互生疑诤。或言有犯或言無犯。或言是重或言是輕。有別住處衆數過前。或望彼衆此多慧解受持叁藏。彼應就此請決所疑令到究竟。如是诤事便得除滅。複有苾刍既犯罪已。自惡作纏之所激發遂成憂悴。慮他舉發便如法悔。由此一切诤事除滅。有多苾刍互相舉罪。各爲憍慢之所執持。不欲展轉相對發露。專事離散。二部別居各作是言。彼既不肯來對我衆發露悔滅。我等何爲辄就彼衆發露悔滅。彼此部中各應推一有智衆首共禀所言。補特伽羅同往他衆。許其發露悔滅所犯。如是诤事便得除滅。如是诤事略有四種。應知除滅亦有四種。雲何名爲四種诤事。一者他舉诤事。二者互疑诤事。叁者自舉诤事。四者互舉诤事。何等複名四種除滅。一者願出所犯除滅。二者施與清淨除滅。叁者許求實性除滅。四者各各發露除滅

　　瑜伽師地論卷第一百

　　 攝事分中調伏事擇攝第五之二

　　複次依毗柰耶勤學苾刍。于其五處應正遍知。雲何爲五。一事遍知。二罪遍知。叁補特伽羅遍知。四引攝義利遍知。五損惱遍知。雲何事遍知。謂蘊等五事如聲聞地已說。雲何罪遍知。謂依毗柰耶勤學苾刍。由五種相遍知所犯。一者遍知犯罪因緣。二者遍知犯罪等起。叁者遍知所犯罪事。四者遍知犯罪加行, 。五者遍知犯罪究竟。遍知犯罪因緣者。謂或貪因緣。或嗔因緣。或癡因緣。毀犯衆罪。遍知犯罪等起者。謂或有罪由身等起非語非心。或複有罪由語等起非身非心。或複有罪由心等起非身非語。或複有罪由身由心等起非語。或複有罪由語由心等起非身。或複有罪由身由語等起非心。或複有罪, 由身由語由心等起。無獨由心所犯衆罪。應從他處發露悔除。唯當懇誠深自防護。如有苾刍發起種種欲尋思等不善尋思。遍知所犯罪事者。謂犯罪事略有二種。一者有情數事。二者無情數事。遍知犯罪加行者。謂所犯罪有二加行。一非所應作事業加行。二是所應作事業加行。遍知犯罪究竟者。謂于是處施設方便。即于是處而得究竟。非于中間有其退轉。以是緣故所犯圓滿。諸集粗罪他勝衆余方便中犯隕墜惡作。于彼方便及自聚中而得究竟。于隕墜罪諸方便中。亦犯惡作。四種罪聚名有余罪。他勝罪聚名無余罪。若所犯罪由有智故。名不積集。或複從他而顯發故。亦不積集。與此相違。非不積集。若所犯罪已從于他如法發露方便悔除。名已顯說。與此相違。名未顯說。若所犯罪權持當悔。名有期願。與此相違。名無期願。若所犯罪。諸佛世尊于別解脫毗柰耶中。建立爲犯。名有製立。與此相違。名無製立。若所犯罪。或約一類補特伽羅。或複約時而不決定。先無差別總相製立。當知此罪名爲等運。與此相違。名非等運。雲何補特伽羅遍知。謂由五相應知差別。一由行差別故。二由衆差別故。叁由增減差別故。四由證得差別故。五由觀察差別故。由行差別者。謂能遍知由貪等行有差別故。彼有差別。如聲聞地應知其相。由衆差別者。謂能遍知由苾刍苾刍尼等七衆別故彼有差別。由增減差別者。謂如一類補特伽羅。或貴族出家。或富族出家。或顔容端正。其余一類則不如是。複有一類補特伽羅。多聞博識語具圓滿大智大福。于淨屍羅堅猛防護。少有所犯多生惡作。于犯于出能善了知。其余一類則不如是。若能遍知如是等事。當知說名遍知增減有差別故彼有差別。由證得差別者。謂能遍知從隨信行俱分解脫以爲後邊七種差別。預流果向乃至最後阿羅漢果八種差別。諸如是等補特伽羅差別分別。如聲聞地已辯其相。由觀察差別者。謂能舉罪補特伽羅。應善觀察所舉罪者。然後應舉爲作憶念。謂觀所舉補特伽羅爲于我邊有愛敬不。廣說如經應知其相。其所發舉補特伽羅。亦應善察能舉罪者。爲是愚夫癫狂癡騃非法舉罪欲于我所當作損害。廣說如經應知其相。爲是智者非狂非騃所有白品。廣說如經應知其相。又于堪舉補特伽羅。應正觀察爲開舉不。如是觀察補特伽羅所有差別。應知說名補特伽羅遍知。雲何引攝義利遍知。謂能遍知略有叁種引攝義利。何等爲叁。一引攝自身利養義利。二引攝他身出罪義利。叁引攝僧伽擯斥犯戒安樂義利。引攝自身利養義利者。謂若諸利養體是清淨。是名真實。若諸利養體是清淨而堪要用。非無所用徒多貯畜凡百資緣。如是名爲能引義利。若諸利養不過于時堪住受用。是名應時。若諸利養其余苾刍亦現引攝。是名有伴。即此有伴非引破僧。名離破僧。若所引攝利養義利。具此五支安住正念。以無染心應當受用。如是引攝利養義利。名爲無罪。引攝他身出罪義利者。謂若所犯罪彼實現行。是名真實。若複自知我能令彼出不善處安置善處。如是名爲能引義利。若他說法敬事尊長恭承病等正加行時。無容舉罪。是名應時。若舉彼罪諸余苾刍共爲助伴。是名有伴。非此因緣能引破僧。…

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