..續本文上一頁根大種皆得增長。由是因緣。諸有顧戀身命愚夫。爲此義故。有所追求。于追求時。造作種種新善惡業。亦令增長。又能增長種種煩惱。如說于段。觸意會思。隨其所應。當知亦爾。由此叁門能集後有業煩惱識。此于現法由業煩惱所隨逐故。成其有取。便能攝受當來後有。如是四食令求後有愛樂後有。于其後有。未能斷者。能攝後有。遍攝後有。隨攝後有。又諸段食在欲界天。名之爲細。或處中有母腹卵[穀-禾+卵]。當知亦爾。欲界余位段食。名粗。觸意會思。及以識食。在無色界。當知名細。余處名粗。有色爲依易分別故。無色爲依難分別故。又此諸食當知。有異粗細義門。謂若能使已生有情得安住者。說名爲粗。攝益求有諸有情者。當知是細。如是應知安立四食

　　複次如上所說諸根大種。由集谛攝。先愛而生。爲欲令彼得增長故。追求四食。由此道理。已生有情雖由四食而得安住。然本藉愛爲緣故有。又有愛故。于現法中依諸食身。由叁種門。滋長業惑。能辦業惑常所隨逐有取之識。于現法中攝受後有。是故一切求有有情。雖由四食之所攝益。然複藉愛爲緣故有。又即此愛于現法中。由無明觸所生諸愛爲緣故起。此無明觸所生諸受。由無明觸爲緣故起。此無明觸由先串習諸無明界所隨六處爲緣故起。此六處後更無余因。于現法中唯此六處展轉相依。有色諸根依止于識。識亦依止識所執受有色諸根。由此因緣。六處已後更無所說。或複有時聽聞正法爲外支力。如理作意。正勤修習。爲內支力。由是因緣。正見生起。正見生故。能斷無明。能生于明。彼現法中。諸無明界所隨六處皆得除滅。明界所隨六處得生。名爲轉依。彼品粗重皆止息故。六處既滅。漸次乃至愛亦隨滅。由愛滅故。諸食亦滅。能取後有。諸法滅故。當知後有亦複隨滅。是故應知。處于明者。不求後有

　　複次無有少法生已安住。亦無有我能食所食。由此因緣。彼何名食。然唯約與未生諸法作生緣理。唯法引法說爲食義。但由法假于其識上假想施設補特伽羅。望此四食。說爲食者。爲欲隨順世間言說。約世俗谛說有如是補特伽羅。能食四食。非約勝義。所以者何。若說有識生已安住。體是真實補特伽羅名能食者。不應立識爲其食性。未曾見有補特伽羅還自能食補特伽羅。一相續中定無二識同時安住。是故立識體是真實補特伽羅爲能食者。不應道理。由有如是不應理故。若作是問。誰食識食。當知此問爲非理問。若作是問。誰是能食識食因緣。當知此問爲如理問。能令悟入緣起理故。複有二有。一者生有。二者業有。若爲當來後有生起。今現法中。諸業煩惱所隨逐識爲因。能引當來生有。即彼曾有前行業性。說名業有。于現法中有此有故。能令當來生有所攝後有生起。于命終時。前際六處才無常滅。後際六處尋複續生。即此六處識于先時爲能引緣。複于今時爲結生緣。如是由識入母胎故。得有名色。名色爲緣便有六處。由無明界所隨六處以爲緣故。有相似觸。漸次乃至取爲緣故。令後際業轉成其有。如是諸法先未曾有。一切新從別別緣起。當知此中都無觸者乃至有者。能有所觸。乃至有有唯有諸法。別名所食。別名能食。是故因果墮在諸行。相續流轉無有斷絕。由其先際業有。往趣後際生有。複由後際業有。還趣先際生有。如是緣起輪回不絕。從此世間往彼世間。自彼世間還此世間。是故唯法能引法義。當知此中說爲食義

　　複次叁食爲因能令叁種內苦生起。一者界不平等所生病苦。二者欲希求苦。叁者求不允苦。初苦段食爲因。第二苦觸食爲因。第叁苦意會思食爲因。段食因緣生內病苦。是故苾刍。當觀段食如子肉想。不應貪著。隨順樂受觸食因緣。能生于內欲希求苦。是故苾刍。當觀順彼六種觸處如無皮牛。應作是觀。若我依于六種觸處。發起種種欲希求貪。便爲依止諸色而住。依止色故。令我發起種種諸惡不善尋思。如無皮牛觸處諸蟲之所唼食。多生衆苦不安隱住。如是觀已。于初觸處深見過患。無染而住。如依于色如是。依聲香味觸法。當知亦爾如于初觸處深見過患。無染而住如是。乃至于第六觸處。當知亦爾。有漏意會思食因緣。能生于內求不允苦。是故苾刍。當觀有漏意會思食如一分火。觀察如是所求不允能引身心大熱惱故。彼作如是正觀察已。終不希望衣食等事往詣他家。是故不爲所求不允所生苦觸。其心坦然安樂而住。由是因緣。應正觀察如是叁食。所謂段觸意會思食。即由如是叁食因緣。生如所說依識內苦。是故苾刍。當觀識食如叁百鉾之所鑽刺。所以者何。段食因緣能令非一種種衆多品類病苦依識而起。隨順樂受觸食因緣。能令倍增欲希求苦依識而起。有漏意會思食因緣。能令種種求不允苦依識而起。如是行者于識食中。正觀諸食以識爲依多生過患。由是因緣。不顧身命。如是如理于四種食審正觀察。審觀爲依能于現法永斷諸食。食永斷故。得至當來後有苦際

　　複次若不如實觀此四食。便爲喜貪之所染汙。若爲是二所染汙者。當知希求二種過患。一者當來。二者現法。于四食中。有漏意會思食因緣。專注希望俱行喜染名喜。隨順樂受觸食因緣。于能隨順喜樂諸食多生染著名貪。此二煩惱于現法中能染于識。令其安止四種識住。增長當來後有種子。既增長已生起後有生等衆苦。當知是名喜貪二種煩惱所作當來過患。彼由如是于四食中安住喜貪二種煩惱。便于現法有諸塵染。由塵染故。食若變壞。于現法中便生悲歎愁憂。萎頓懷戚而住。當知是名喜貪二種煩惱所作現法過患

　　複次諸有于此四種識中喜貪未斷。彼六處攝有識之身。猶如臺觀六處窗牖。能與緣境煩惱日光。作入依處。是光于此或住上地。或住下地。既得住已。如前所說。于四識住能染于識。生起當來後有衆苦。若有能斷如是喜貪二種煩惱。與彼相違緣境煩惱尚不得起。況依此入而當得住。又複若有補特伽羅喜貪未斷。便爲魔羅來詣其所。以其種種猶如彩色可愛境界。彩畫如是補特伽羅。令其變生種種煩惱相貌顯現。當知如是補特伽羅。喜貪未斷。譬如其地能爲種種煩惱彩畫作所依處。已斷喜貪補特伽羅。魔詣其所如前廣說。當知如是補特伽羅。喜貪已斷。猶若虛空。非爲種種煩惱彩畫作所依處。當知是名于諸食中喜貪未斷。如其次第所有過患。當知是名于諸食中喜貪已斷。如其次第所有功德

　　瑜伽師地論卷第九十五

　　 攝事分中契經事緣起食谛界擇攝第叁之叁

　　複次嗢拖南曰

　　 如理攝集谛　　得相處業障

　　 過黑異熟等　　大義後難得　

　　若于谛智增上如理。及不如理。不如實知。不能盡漏。與此相違。如實知故。能盡諸漏。當知此中聞不正法。不爲寂靜。不爲調伏。不爲涅槃。所起諸智。名不如理。聽聞正法。與上相違。當知如理。又于此中。住惡說法補特伽羅。于此正法佛佛弟子真善丈夫。不樂瞻仰。于別解脫屍羅律儀密護根門正知而住。如是等類賢聖法中。不自調伏。不受學轉。于諸聖谛無聞思修照了通達。又即于彼諸惡說法毗柰耶中。聞不正法。起邪勝解。于不如理生起如理顛倒妄想。于不如理不如實知是不如理。又于聽聞正法如理。不如實知是其如理。由不知故。于諸所有惡說惡解有縛無脫。不應思惟顛倒法中。不能解了。而故思惟。于諸所有善說善解有脫無縛。應可思惟無顛倒法。所謂契經及應頌等乃至廣說。不能解了。而不思惟。如是亦名非理作意。由此作意。不欲寂靜。不爲調伏。不爲涅槃故。名非理。又複聽聞不正法故。依叁言事增上緣力。顯示過去未來現在計我品類。即由如是增上力故。于叁世境起不如理作意思惟。謂于過去分別計我或有或無。未來現在當知亦爾。彼既如是不如正理。作意思惟。或緣所取事。或緣能取事。此不如理作意思惟。或即諸行分別有我。或離諸行分別有我。彼于所計得決定時。若緣所取事分別爲我。或成常見。由此見故。作是思惟。我有。其我于現法中是實是常。或成斷見。由此見故。作是思惟。我無。其我于現法中是實是常。若緣能取事。計有我見分別爲我。作是思惟。我今以我觀察于我。或謂我我先有今無。作是思惟。我今以我觀察無我。或複即緣能取之事。計無我見。于現法中以其無我分別爲我。作是思惟。我今以其無我隨觀昔曾有我。如是且說所取能取差別五相不如正理作意思惟五種見處。謂即叁世所有諸行分別有我。又複由于不如正理比度作意。離于諸行分別有我。彼謂如是所計實我或自能作感後有業。名能作者。或他令作。名等作者。或自能起現法士用。名能起者。或他令起。名等起者。或自己作後有業故。或他令作後有業故。感果異熟。名能生者。或自能起現士用故。或他等起現士用故。得士用果。名等生者。或由自見。或由他見。隨起言說。如是或由自聞覺知。或由他聞覺知。隨起言說。名能說者。或于妻子及奴婢等所有家屬。隨其所應施設教敕令住其處。如是亦複名能說者。或複當來業果已生。名能受者。或于現法諸士夫果已現等生。名等受者。或于過去彼彼生中。造作種種善不善業。今于現法領受種種彼果異熟。名領受者。或有乃至壽量減盡而便夭喪。能舍此蘊。能續余蘊。若異此者既無有我。雲何得成如上所說諸所作事。是名第六不如正理作意思惟所攝見處。如是諸見。且說皆以薩迦耶見。爲其自性。能生其余。薩迦耶見以爲根本所有見趣故。名見處。由能障礙能取真實微妙慧故。名見稠林。損善法故。名見曠野。勞役他故。名見厭背。欲求有求所行曆故。名見行曆。诘責他論免脫己論而動搖故。名見動搖。能善結構後有苦故。名爲見結。習行如是諸邪行者。于現法中未現前漏令起現前。既現前已。令依下品起其中品。令依中品起其上品。由此爲因生起當來老病死等一切苦法。如是當知由于如理及不如理不實知故。造作苦谛集谛雜染。與此相違。聽聞正法。起正勝解。于其如理。無不如理顛倒妄想。于其如理。如實了知是其如理。廣說乃至。于應思惟。無顛倒法。能正思惟。…

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