..續本文上一頁樂新學苾刍。由二種相。應正了知。一由身相無變異故。二由心相無變異故。謂由形色極光淨故。面貌熙怡極鮮潔故。膚體充實不羸損故。諸根適悅而寂靜故。身無變異隨有所得生喜足故。遠離貪樂畜積資財而受用故。于其室家無顧戀故。心無變異。複有叁種淫貪對治。能令淫貪未生不生。已生尋斷。一者思惟不應行想。二者思惟極不淨想。叁者密護一切根門。此中密護一切根門。略廣應知如聲聞地。謂能密護諸根門者。不令母邑摩觸身故。名善護身。于諸母邑不觀不聽不憶念故。名善守根。設見設聞設隨憶念。即能長時攝受正念。以猛利慧深見過故。名善住念。彼由如是善護其身。善守諸根。善住正念。便能思惟不應行想。由此煩惱不能蔽心令暫欣味。又能思惟極不淨想。由此煩惱不能蔽心令速回轉。

　　複次嗢拖南曰

　　 唯緣尋思願　　一切種律儀

　　 入聖教不護　　勝資糧善備

　　 舍所學著處　　不善義隨流

　　 菩薩勝余乘　　論施設最後　

　　由先所作諸業煩惱及自種子相續所引諸受。生起其六觸處。唯爲作緣。如心所起功用所引諸取受業。手唯能作助取受緣。當知此中道理亦爾。

　　複次諸有苾刍受用如法邊際臥具。安住空閑。若有能令尋思躁擾。勝妙境相來現于心。當知是魔品類所作。此中苾刍應以九相安住其心。從諸境界相應尋思。攝心令住無客尋思隨一更起。若由此依由此境界有所餐味。于此境界。隨其所得隨其所住。能自遠離彼。于爾時于可愛事。終不依止諸欲尋思。而有所作。于恚尋思及害尋思。亦能遠離。淨修其心。于現法中能得涅槃。得涅槃已。終不共他诤競而住。謂諸诤競于佛聖法毗奈耶中。極作衰損。如是愚癡所生尋思。亦不尋思如余外道。

　　複次若由先世後有苦因。于現法中有六觸處果法而轉。由六境界所損惱時。若有苾刍。爲求後有。自發誓願。修行梵行。彼于爾時令其第七後有苦因倍更增長。轉爲損惱。于現法中能障涅槃。由此因緣能得當來有暇。圓滿不決定故。此後有願。當知于彼微細縛中。最極微細。何以故。如彼叁十叁天宮中有一囹圄。其中禁縛天或非天。然彼法爾暫得解脫。以天妙欲遊戲而住。乃至未起逃竄之心。此心若起便失妙欲。還見自身爲縛所縛。彼才起心便爲微細縛之所縛。以時分故。說名微細。非難識故而說微細。由被縛時。能自解了我今有縛。若諸苾刍心願後有。此心若起便即被縛。既被縛已不能了知自身有縛是故此縛最極微細。當知時分及以難識俱微細。故名極微細

　　複次若諸苾刍精勤加行。守護諸根。于其律儀及非律儀。應當了知。于軟中上世間有學無學律儀。應當了知。雲何律儀。謂如有一。于可愛境諸雜染心。不忍不受不執不取。設令暫起尋還棄舍。是名律儀。雲何非律儀。謂一苾刍如營農者。親近善士聽聞正法。如理作意。正修所緣境界良田。令其生起善根苗稼。然其種性猛利多貪。未嘗串習貪欲對治猛利慚愧。亦未曾有若遇勝妙境界現前。彼由本性猛利貪故。未曾串習貪對治故。所有慚愧皆羸劣故。便起貪纏。堅執不舍。心于貪纏不能防護。而自放縱非理作意相應心牛入境界田。損壞所有善根苗稼。以是因緣。名非律儀。又如有一。能速作意。于諸境界而自攝斂。然未能觀所有過患令不再起。是名爲軟世間律儀。又如有一。能速作意。于諸境界而自攝斂。亦能觀彼所有過患。令不再起。是名爲中世間律儀。由此爲依。獲得四種作意所攝九相心住。當知如前聲聞地說。由得此故。名離欲貪諸異生類。彼先修習加行觀時如營農者。今得增上猶如大王。于先所得等至所生勝妙諸受。能正了知是大放逸安足處已。便使如臣。聽聞正法增上所生勝奢摩他之所攝護毗缽舍那。令其觀察彼所生受性是緣生。緣生性故體是無常。彼由此故。便以意地諸過患相俱行作意。而得離欲。既離欲已複觀等至所依別故。十種差別。時分別故。多百差別。此中等至所依別故十種別者。謂有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺。若喜俱行。若樂俱行。若舍俱行。退分。住分。若勝進分。順決擇分。時分別故多百差別者。謂即觀察如是行相。依生住滅時分所作差別道理。當知複有多百差別。如是了知彼所生受是無常性。流轉差別種種性已。略由叁相。複審觀彼是無常性。謂所依故。現行故。因故。所依故者。謂極乃至第四靜慮所有色身。是受所依。現行故者。謂極乃至滅受想定其間想受多分現行。言因故者。謂當來世所有受因。即思求願。觀察如是乃至有頂所有諸法緣生性故皆是無常。如是如理審正觀察諸離欲地。是名上品世間律儀。當知此中前二律儀。思擇力攝。後一律儀。修習力攝。彼既成就如是勝妙不放逸力。如實通達聖谛理故。便能永斷執我我所。以爲前行一切見道所斷煩惱。又能獲得有學律儀。彼即修習有學律儀。複能永斷妄執我慢以爲前行一切修道所斷煩惱。究竟證得無學律儀。此上更無若過若勝所余律儀

　　複次若諸苾刍。已入聖教不護諸根。彼便一向造作衆苦。謂後法苦。或現法苦。當知如是不護根者。如癞病人入蘆荻叢。爲如其葉可愛境界破裂其身。攝受當來微細俱行後有衆苦。而不能覺。如是名爲由後法苦。說造衆苦。彼又于此起染起著廣生毀犯。由是因緣。雖住空寂阿練若處。而受現行追悔所起尋思之苦。如菅茅刺傷害其足。不能無畏往淨仙衆。設強趣入清淨僧中。便爲有智同梵行人舉其所犯。由彼內懷覆藏意故。心如鸩毒。于能舉邊發憤摻害。又諸有智同梵行者。知其鄙劣樂舍沙門。即便遠避不與同住若諸村邑若阿練若。鹹共譏毀言。此長老如是毀犯。如是惡說。如是惡作。如是非法雜染而住。已淨信者。令其變退。未淨信者。令信不生。是故彼人于現法中。領受如此追悔所作。發憤所作。遠避所作。譏毀所作。種種諸苦。此及前說領受後法所作衆苦。總略爲一。名受衆苦。此中雲何名非律儀。謂于如是現法後法。具衆過患。行處境界。起不如理。妄執諸相隨好邪想。邪想爲先于其住處發起順彼相應尋思。由此不能于前所說一切過失如實觀見。雖複觀見所有過失。未能數數多修習故。于所依中諸煩惱品所有粗重。未能除遣。身未輕安。謂色心身。由此行相纏及隨眠猶尚和合。能令違背思擇修習二力對治。名非律儀。與此相違。當知即是律儀行相。又此律儀叁因緣故。能令修習速得圓滿。何等爲叁。所謂最初于善說法毗奈耶中。淨信出家。既出家已。便用神力相應聞慧。攝持蟲獸相似六根。既攝持已。複用如理作意思慧。正審觀察過患。方便在聞慧上修慧下。故中間系縛。中間系已。爲欲試察于彼神力得自在不。乃取淨相。于諸境界而放縱之。于彼神力未自在故。各各馳散別別境界。然其不能究竟逃竄。未善觀見彼過患故。令彼蟲獸未善調伏。又令神力不得自在。了知是已。複多修習如理思慧。令到究竟。超過作意。轉更勤修循身正念。于此正念善修習故。彼不複能各各馳散別別境界。當知爾時彼善調伏。神力于彼而得自在

　　複次有諸苾刍。先已修集妙慧資糧。複得值遇善友。圓滿聽聞諸行叁種過患。謂現法過患。後法過患。現法後法過患。當知此中大種互違爲所依止一切疾病。名現法過患。惡趣諸行常恒隨逐能作能往。名後法過患。先于現法成就喜貪以爲所依。能引現法後法老死。名現法後法過患。如是總略有叁種苦。一疾病苦。二惡趣苦。叁老死苦。謂依善趣及依惡趣。聽聞如是諸過患已。精進修行。法隨法行。因斯能入聖谛現觀。次由善淨無我真智。如入空室。現觀內外六處皆空。彼于爾時。以慧通達依諸境界忘念。所生諸煩惱纏能爲損害。及有余殘煩惱隨眠貪愛隨眠。又自通達于相續中。有諸煩惱。有諸貪愛。有諸苦惱。有諸損害及過。一切煩惱貪愛。證有余依般涅槃界。一向寂靜。次後複證無有余依般涅槃界。彼先修習譬如草木枝條莖葉。正法門慧積集聖道。法隨法行爲所依筏。于修道中正勤修習。漸次證于心善解脫。住有余依般涅槃界。一切災惱皆得解脫。既住于此。當知究竟越度衆苦。到于彼岸

　　複次由七因緣。于善說法毗奈耶中。雖出家已。複還退舍正所修學。雲何爲七。謂諸異生未能超度諸異生地。于五取蘊衆苦惱法。不能如實了知五轉。或複異生于諸妙欲。不能上品觀其過患。又于行時及于住時。恒常縱逸于可愛境。取不如理所有相貌。不系念故。恒常尋思善品惡刺非理尋思。又無無畏。若王若余因事呼逼由怖畏故。則便隨從。複有親愛于諸親屬有所顧戀。彼若招命由親愛故。則便隨從。又于境界或隨順貪。或隨順嗔。或隨順癡。發起猛利諸煩惱纏。又即于彼心相續中。常有隨縛。又由成就下劣勝解。無有一切廣大勝解。謂于出離遠離涅槃。由彼成就劣勝解故。于諸境界其心趣入。由于一切父母等事。不能孑然無顧戀故。于其出離心不趣入。于八聖支無勝解故。于其遠離心不趣入。由于彼果煩惱斷中無勝解故。于其涅槃心不趣入。略由二處攝一切漏。一見所斷。二修所斷。當知此中非理作意。及所緣境。名順漏法。若諸有學于能發起修所斷漏非理作意所緣境界。雖未永斷。而由妙慧正通達故。說名于此順漏法中其心寂靜。猶有失念增上所生微劣纏故。未名清涼。未名宴默。然其所起一切見道所斷諸漏。皆永斷故。亦名清涼。以于當來不生法故。亦名宴默。而彼異生成就下劣諸勝解者。遍于一切順諸漏法。心不寂靜不名清涼。不名宴默。當知由是七因緣故。複還退舍正所修學。與此相違所有白品七因緣故。于善說法毗奈耶中。既出家已。終不退舍正所修學

　　複次若有苾刍。依四著處。當知彼行四種邪行。何等名爲四種著處。謂有苾刍。于內外處有貪愛故。能感後有。于現法中不樂涅槃。是初著處。複有苾刍。于先所舍外諸所有父母等事。有所顧戀系縛其心。如是名爲第二著處。複如有一。于現法中希求一切利養恭敬。于諸所得利養恭敬。耽著不舍。如是名爲第叁著處。複如有一。是有學者已見谛迹。有余我慢。少分貪愛之所隨逐。于…

《瑜伽師地論(91卷-95卷)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…