2011百日共修 壽命無常(叁)

　　 爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　 爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　 爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　 我們只有懂得無常了，尤其是懂得壽命無常了，才不會浪費人身，不會虛度光陰，不會錯過學佛修行的機緣。雖然我們也想好好地珍惜人身，也想發揮它真正的價值，想利用它承辦自他最究竟的利益，但是如果對無常沒有甚深的體會與感受，就很難克服無始劫以來懈怠懶惰，得過且過的習氣，不知不覺地就會與這樣的機緣擦肩而過。

　　 我們學過了人身難得，也許很多人都對此道理有甚深的感受，真心想珍惜人身，想好好地利用它學佛修行，讓自己今生解脫成佛。但是我們的煩惱習氣不讓我們如願，它甚至會讓我們不知不覺地懈怠懶惰，得過且過。對無常沒有甚深的感受與體會，沒有生起真正的定解之前，我們很難真心實意地去修持正法。也許我們認爲自己已經學佛修行了，而且非常精進。但實際上都是一種表面上、形式上的學修，沒有真正地修持正法，也沒有真正地精進起來，這樣我們離成就還是很遠，要成就還是很困難。所以學修壽命無常的課程非常重要。

　　 首先，我們要明白無常：萬事萬物都是緣法，都離不開無常的本性，都在刹那刹那的變化當中生滅，一刹那也沒有停止過。小時候的我們和現在的我們是完全不同的，今天的我們和昨天的我們也是完全不同的。昨天的我們已經過去，今天的我們也是在刹那刹那當中變化的。

　　 外器世界相對來說是比較堅固、可靠的，但最終也要示現無常，也要毀滅、消失。與之相比，我們的人身和生命更是脆弱，更是無常，更不可靠。在這個世界上，能讓它生存的助緣非常少，能讓它毀滅的惡緣非常多，如聖天論師所言：“死緣極衆多，生緣極稀少，彼亦成死緣。”生命就像水面上的水泡一樣，隨時都有破滅的可能。

　　 第二、思維內情衆生而修無常。如《解憂書》中雲：“地上或天間，有生然不死，此事汝豈見，豈聞或生疑？”意思是說，無論是在人間，還是在天界，有生必然有死，生而不死的可以說見所未見，聞所未聞，連這樣一個懷疑的對境都沒有。

　　 六道輪回的頂層是非想非非想處天，底層是無間地獄。從頂層到底層，所有的衆生都離不開無常的本性，都逃脫不了死亡。尤其是南瞻部洲的衆生，生命更是脆弱，壽命更是不穩定。我們現在生于末法時期，是五濁最熾盛、最濃厚的時候，我們的生命就像狂風中的油燈，隨時都有被風刮滅的可能。

　　 其實我們從出生那天起就開始邁向死亡，時間每過一分鍾甚至一個刹那就向死亡靠近一步，每過兩分鍾甚至兩個刹那就向死亡邁進兩步。我們離死亡越來越近，這個過程一刹那也沒有停止過。如龍樹菩薩所說：“壽命多害即無常，猶如水泡爲風吹，呼氣吸氣沈睡間，能得覺醒極稀奇！”危害生命的因素特別多，處處都有，時時都有。我們稍微不小心就會有失去生命的可能。生命就像被風吹的水泡一樣，隨時都會破滅。

　　 我們處于沈睡中，無數次平緩地向內吸氣，向外呼氣，期間隨時都有死亡的可能。氣吸進來，呼不出去，就死了；氣呼出去，吸不進來，也死了。我們對于在睡眠期間沒有死去而能安然醒來，應當看成是一件非常稀奇的事。然而我們根本不了解無常，根本不懂得生命有多脆弱，對生命的無常我們一點都意識不到，也沒有做好准備，躺在床上就呼呼睡去，還很有把握次日早上一定能醒來，可是誰能知道睡眠期間自己會不會死呢？

　　 我們的壽命就像一桶水，有些人是滿的，有些人只剩半桶水，還有些人只剩下一點點，但桶都是漏的，裏面的水一直不停地向外流。如果沒有往桶裏面加水，桶裏的水即使再多，也會很快流光的。我們的壽命也是這樣，每時每刻都在減少，不會增加。

　　 死魔隨時都在你的身邊尋找機會，一旦找到了機會，就會領你走進死亡。這時候，不管是你的領導，還是你的上師，還是你的親戚朋友，即使把你關在堅固的鐵箱裏，把四周都焊上，一點縫隙都不留，然後拿著各種兵器守護著你，也無濟于事。當死主閻羅王將黑索套在你的脖子上時，你只能是面色鐵青、淚眼汪汪、五體僵硬地被帶到死亡的大道上。此時此刻，大德不能吩咐，勇士無法救護，飲食無法引誘，你無處可逃，無處可躲，無依無靠，無計可施。即使你的勢力再大，權力再大，再智勇雙全，也無法能夠阻擋閻羅王的腳步。

　　 在世間，對那些有權勢的人，我們可以去誘惑或賄賂他，想想辦法也能解決問題。但是閻羅王不受賄，請他吃飯他不吃，給他紅包他不要，無論怎樣都誘惑不了他。有些人生病了跑到醫院，想逃脫死亡，不可能！有些人快要死了，連醫院都沒辦法救治了，于是跑到廟裏想躲避死亡，不可能！然後他們會想：“能不能找個法力強大的師父念點什麼咒語，把這些病魔、惡魔驅走，讓我好起來？”想驅除死亡，不可能！有些人快要死了，還想：“快把門窗都關上，別讓這些鬼魔進來。”想擋住死亡，不可能！這個時候，除了自己往昔所積的善根，無人能救度你，無人能幫助你。

　　 “沒事，阿彌陀佛、觀音媽媽多慈悲啊，到時候阿彌陀佛能來接引我，觀音媽媽能來救度我，我還有上師，上師的加持不可思議！”這時候，阿彌陀佛、觀音媽媽或具德的上師都不可能像抛石頭一樣把你抛到極樂世界去。你的人緣再好，親朋好友再多，也照樣無依無靠，孤獨無助，無可奈何。這個時候，到醫院通過各種醫療手段治療，法師念各種咒語等都無濟于事，即使藥師佛親自降臨也無法讓你擺脫死亡。

　　 盡管你平時腦子很好用，很能設計，很能規劃，非常善于利用時機，但是面對死亡的時候，這些一律都不管用，你想盡辦法也逃脫不了死亡。若是你活著的時候沒有好好修行，沒有積累善根，到臨終時，阿彌陀佛也無法救度你，最慈悲的觀音媽媽也無法幫助你，上師也無計可施，任何尊者的大悲都不能庇護你。此時，你唯一的依怙就是自己一生中所修的善根，這個是你可以帶走，可以依怙的。除了善根和惡業之外，其他任何東西你都帶不走。這就是佛說“自己才是自己的怙主”的原因。

　　 善根和惡業都不是物質，它沒有形狀，而是一些習慣、習氣或者是相續中的串習。善根是一種好的習慣，好的習氣，好的串習；惡業是一種壞的習慣，壞的習氣，壞的串習。我們的生命和相續是很多個刹那的連續，它是不間斷的，但是這些連續不斷的刹那是可以存留的。我們造下的惡業是可以改造的，因爲斷惡是在相續中，行善也是在相續中。斷掉或滅除相續當中惡的習氣，壞的串習叫斷惡，增長並發揮我們相續當中好的習慣，好的串習叫行善。所以斷惡行善是對我們生生世世都有意義的事情。

　　 我們現在雖然都投生爲人，但是每個人都不一樣。有的人惡習重，從小就心狠手辣、無惡不作，有一些不好的習氣和習慣；有的人從小就特別善良，悲心強烈，喜歡做好事，有好的習氣和習慣。人到臨終的時候，只有善根可以依怙，所以我們要多積累善根，從現在開始就要分秒必爭、全力以赴地學修佛法，斷惡行善。

　　 在世間我們還有很多緣沒有了，很多債沒有還。在日常的生活和工作中，我們一定要竭盡全力地去了緣了債，一定要趕在死亡來臨之前，把該了的緣了完，該還的債還清，否則就無法了脫生死。無法了脫生死就意味著無法了脫生死之苦，無法了脫痛苦和煩惱，無法了脫輪回。那怎樣才能了緣了債呢？就是無論對家親眷屬、親戚朋友，還是對有緣衆生，都要真心地對待，無私地奉獻、付出，不能虛情假意。

　　 真心說起來容易，要做到卻很難。妄心不死，真心不活。在座的這些人裏，也許很多人都會想：我對家人是真心啊！不可能！如果你的妄念沒有斷除，哪來的真心啊？想了緣，就要真心地對待一切事、一切物、一切人。能夠真心地、認真地對待，那才是了緣，也就是看破、放下、自在、隨緣。

　　 我們現在不是真心地對待，所以這個緣了不了。我們對他們再好，說得再好聽，做的事情再令他們滿意或高興也不行，也感化不了，感動不了對方。你希望對方滿意，希望對方高興，希望對方理解自己，這些都是分別、執著、妄想，這裏沒有真心，所以感化不了人心。這樣你對他再好，爲他做的事情再多也沒有用。這叫“冤冤相報何時了”，只是欠債、還債的過程而已，了不了緣。

　　 沒有要求，不求回報，對方理解也好，不理解也好，對方高興也好，不高興也好，無私地奉獻、付出，這才是了緣、還債。若是你這樣做，不可能不感動對方。也許當時對方沒被感動，這也是自己的因果，也是消業的機會！你要想，這可能是自己的業障還沒有消，然後再發心，再付出，不斷地、不變地這樣奉獻、付出，沒有還不清的債！

　　 有時候我們也偶爾爲對方做一些事情，關心關心：“今天天氣不是很好，注意身體哦，別感冒了！是不是今天沒有吃飯啊？要准時吃飯啊，不然身體壞了怎麼辦呢？”有時候也付出一些：“飯做好了，吃飯吧！”或者爲了他們賺錢養家糊口。但這些都是有要求，要回報的。達不到自己的要求，得不到相應回報的時候，就沒有勁頭了，就開始不關心，不付出了，甚至還一肚子的委屈，滿腦子的埋怨、後悔：“我對他那麼好，付出那麼多，他還不理解我，還這樣對待我。”這說明你所做的一切不是無私地奉獻、付出，否則不會有這樣的想法。他有沒有按你的要求做，有沒有回報是另外一回事，這些跟你奉獻、付出沒有關系。所以，要做到無私地奉獻、付出，難啊！

　　 也許很多人認爲：“我對愛人，對兒女一點私心都沒有；我對某人是真心實意的，一點私心都沒有！”不可能！你沒有放下自我，沒有破除我執之前，不可能沒有私心。這都是假的，只是自己沒有意識到，沒有發現這種自私自利之心而已。沒有要求，不求回報，心才能坦蕩。無論結果如何，心裏都是亮堂的、高興的、喜悅的。如果有私心雜念，最終的結果就是煩惱、痛苦；如果沒有私心雜念，最終的結果不管是好還是不好，都是開心、快樂、喜悅的。

　　 我們經常講了緣、了債、了生死。要達到這個目的，就要破除我執，放下自我，就要斷除分別、妄想和執著，就要明心見性，就要看破、放下。

　　 怎樣才能明心見性，才能看破、放下呢？現在我們講的、學的、修的這些都是方法。你按這個方法如理如法地學修，一步一步來，就能明心見性，就能看破、放下，就能斷除分別、執著和妄想，最後就可以破除我執，放下自我。那個時候，我們才能真心地對待衆生，才能做到放下，無私地付出，才能了緣、了債，才能了脫生死，才能擺脫輪回。擺脫輪回，就是永遠地擺脫痛苦，再也不要感受痛苦了，同時得到永恒的安樂，無比的喜悅！

　　 壽命無常的課程非常重要，我們一定要透徹理解，深刻體悟無常。你真正懂得了無常，明白了無常以後，才能看淡一切。否則，就總有這個事、那個事在困擾、障礙著我們。

　　 雖然我們現在在參加百日共修，但是很多人快要被魔攝持了。他們總是被各種世間的瑣事困擾著、障礙著。“上師，我有大事，可不可以下山回家一趟啊？”這不是在共修嗎？有什麼大事啊？哪有比修行還大的事啊？是你把這些瑣事看得太重了，就變成大事了。外面的樹上有很多鳥巢，對那些鳥兒來說鳥巢非常重要，因爲它們把鳥巢看得太重要了；我們沒有把鳥巢看得太重，所以鳥巢對我們來說不重要。那邊一群小孩子在玩耍，他們用沙子蓋高樓，那些沙堆成的高樓對我們來說不重要，但是對那群孩子來說非常重要，不能碰，碰壞了他們就會哭鬧，他們就執著那些。

　　 對一個修行人來說，對一個渴望解脫的人來說，對一個真心實意修行的人來說，世間的瑣事與外面樹上的鳥巢和用沙子堆成的高樓一樣，統統都不重要。世間的瑣事好也好不到哪去，壞也壞不到哪去，好也是那樣，不好也是那樣，都能過得去。

　　 死亡面前人人平等，災難面前人人平等。再有錢、再有權、再有名氣、再有美貌都沒有用。地震了，海嘯了，你到災難面前顯示一下自己的美貌，看這些災難能退回去嗎？你把銀行裏的存款都取出來擺上，看災難能退回去嗎？在災難面前，街上的乞丐和皇宮裏的國王一樣，沒有絲毫的差別，所以不要把世間的瑣事看得太重了。

　　 現在你爲什麼總有違緣障礙？就是因爲願力不夠，願力沒有超越業力！可憐，真可憐！業力太重了，願力不夠強大。若是你決心大，願力強，誰能攔得住你啊？修行是你自己的事，誰能阻擋得了你，障礙得了你啊？不要總是找借口：“女兒快要結婚了，若是那個場合沒有我，多不好啊！我是不是該回去一趟啊？”有什麼不好的，你一個老太婆，有沒有都一樣，那些年輕人根本不在乎，是你把自己看得太重要了。“兒子快要考試了，快要畢業了，我是不是要回去一趟啊？”兒子考試了，你回去幹什麼啊？是不是要替他考試啊？兒子畢業了跟你有什麼關系啊？其實就是因爲每天都要上座坐好幾個小時，自己坐不住了，就找借口。

　　 有這樣一個學修、成就的機會，多難得啊！在這裏，尤其是百日共修期間，你到這裏就相當于到了如意寶洲，處處都是如意寶，自己應該多撿一些，多往包裏裝一些。等百日共修結束下山的時候，你應該是滿載而歸，而不是兩手空空地回去。重要的是看你是否真心想解脫，是否真心想成佛。若是你真心想解脫成佛，千萬不要錯過這個機會。

　　 此福已得一切智，摧伏一切過患敵，

　　 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。

　　 以佛所獲叁身之加持，法性不變真谛之加持，

　　 僧衆不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！

　　 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！

《2011百日共修 共同之四外加行 壽命無常(叁)》全文閱讀結束。