2011百日共修 壽命無常(四)

　　 爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　 爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　 爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　 對于渴望解脫的人來說，得到人身是個千載難逢的解脫機會。我們既然得到了，具備了這個唯一的條件，就不能浪費，不能虛度，不能錯過，一定要趁熱打鐵，精進地聞思修行。我們可以錯過其他的機會，但是不能錯過這樣的機會，一旦錯過了，就再也沒有了。因爲我們累生累世積累的福報和善根，才能在今生具足因緣，獲得了暇滿的人身，才有了修持正法的機緣，我們一定要好好地利用它，珍惜它，努力學修，讓自己解脫成佛。

　　 這幾天學習壽命無常，我們知道了生命是最無常的，隨時都有失去的可能，失去人身就相當于失去了解脫的機會。所以學佛修行不能一拖再拖，一定要分秒必爭、全力以赴地修持正法。

　　 之前我講過，只有修好了無常，才能踏進佛門，才能精進地修行，最終才能明心見性，才能成就。否則都是表面功夫，不會有任何成就。很多人學佛修行了很多年，爲什麼始終沒有成就呢？爲什麼很多人甚至連皈依佛門的基本要求都沒有達到呢？也許我們會找一些其他的原因，但這都不是根本原因。根本原因就是無常沒有修好，無常的道理沒有弄明白。

　　 萬事萬物都離不開無常的本性，我們對這個道理還沒有甚深的體會，還沒有生起定解。有的人雖然表面上皈依了，但實際上沒有皈依；有的人想精進，但是精進不起來；有的人表面上很精進，但是卻沒有進步，沒有明顯的效果。這都是因爲沒有弄明白無常的道理。

　　 我們學佛修行這麼多年，到現在還沒有開悟、證悟，沒有解脫成佛，就是無常法沒有修好。所以修無常法非常重要！大家若是真心想學佛修行，真心想解脫成佛，功夫一定要下到修無常上面。

　　 對于真正追求正法、渴望解脫的人來說，無常法是特別重要的，是必不可少的修法。但現在很多人都非常重視不共同內加行的修法，覺得非常殊勝，認爲那才是真正的實修，真正的正法。其實若是沒有弄明白無常的道理，沒有修好壽命無常，修其他的法都是空中樓閣，不會有任何成就。我經常強調共同四外加行，這才是真正的基礎，這才是最根本的，所以希望大家都能夠重視起來，都能認真地學修。

　　 佛在經中講了，多修無常能得到佛的授記，得到佛的加持以及其他的成就。佛還講，所有的佛教修法中，無常法是最殊勝的。博朵瓦格西也說過，要從八萬四千法門裏選擇一個法門專修，就要選擇修持無常法。我們的傳承上師無畏如來芽尊者也講過：“我除了無常以外，再沒有其他更殊勝的教言傳授給別人。”華智仁波切也特別重視無常法，他通過各種方法引導我們修無常。

　　 第叁、思維殊勝正士而修無常。殊勝正士是指佛、菩薩、大羅漢以及印度、藏地、漢地等地的大德高僧們。

　　 過去世中出現過很多佛，比如賢劫七佛：勝觀佛、寶髻佛、毗舍浮佛、拘留孫佛、迦那迦牟尼佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛。佛具有十力、四無畏等十八種不共同的無漏功德。十力就是十大力量，其他的菩薩、大阿羅漢都不具備。即使如此，功德圓滿、福德圓滿、智慧圓滿的佛最終還是示現了涅槃。文殊菩薩、觀音菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩等八大菩薩也具有很多無漏的功德，但最終都趨入了涅槃。還有釋迦牟尼佛身邊的舍利弗、目犍連等大阿羅漢，印度以前的五百阿羅漢，都具有廣大的智慧，無礙的神通和神變，最終也都趨入了涅槃，一位也沒有留下。

　　 還有那些大德高僧，以前印度有“二勝六莊嚴”。“二勝”是指釋迦光和功德光兩大論師，他們精通佛理，尤其精通戒律學；“六莊嚴”是指精通中觀學的龍樹菩薩和聖天菩薩，精通對法學(俱舍論)的無著菩薩和世親菩薩，精通因明學的陳那論師和法稱尊者。這六位被稱爲南瞻部洲的裝飾，有了他們，南瞻部洲才清淨莊嚴，因爲他們的功德非常圓滿。還有印度的八十大成就者，最終也示現了圓寂，僅有他們的傳記留在人間。

　　 藏地第二佛蓮花生大士，是阿彌陀佛的化身，神通廣大，神變無礙，自在了地水火風四大，土不能壓，水不能溺，火不能焚，風不能刮，但最終也離開了這個世界，離開了人間。還有法王松贊幹布和赤松德贊。法王松贊幹布是觀音菩薩的化身，赤松德贊是文殊菩薩的化身。兩位法王都精通佛理，是大成就者，但是最終都離開了這個世界。還有藏傳八大派的開創祖師們和很多大德高僧也都依次地示現了圓寂，離開了這個世界。

　　 在漢地，禅宗的開創祖師菩提達摩，具有廣大無礙的神通、神變，地水火風都傷害不到他。即使整個南瞻部洲的衆生都成爲他的敵人，也不能動他一根汗毛，但是最終他也示現了涅槃。還有二祖、叁祖、四祖、五祖以及六祖慧能，也都依次地離開了這個世界。現在只有他們的傳記流傳下來，只能聞到他們留下的甘露妙法。

　　 佛、菩薩、大阿羅漢和大德高僧都離不開無常的本性，逃脫不了死亡。他們不是都達到了不生不滅的境界了嗎？是，也不是。有生就有死，誰也逃脫不了死亡，他們也不例外。既然他們和我們沒有什麼區別，那我們學佛修行，即使最終能成爲菩薩或佛，也沒有多大意義啊？不是的。死和死不一樣，他們是沒有煩惱、沒有痛苦地死，這種死叫涅槃，叫圓寂。佛菩薩的死沒有一點煩惱和痛苦，這叫無余涅槃。對佛菩薩來說，死就是換個地方，換個房間，換了以後也許條件更好。凡夫是痛苦、煩惱地死，這種死是一般的死，一般的毀滅。

　　 現在有的人不太理解，怎麼最後佛也要死，菩薩也要死啊？有些大德高僧怎麼也得病死了呢？甚至還橫死了呢？其實，對于一個大成就者來說，無論有病、沒病，橫死、安詳地死都沒有任何區別，都一樣。認爲橫死的下場很悲慘，這是我們凡夫的分別。而真正的大瑜伽士，真正的成就者認爲，像狗那樣死才好呢！大成就者怎麼還得病住醫院呢？怎麼還死了呢？雖然他們是大成就者，但身體是肉身，是血肉之軀，不是鐵。肉身怎麼可能不毀壞，不衰敗，不生病呢？沒有這些才怪呢！

　　 什麼是真正的祛病？生病沒有病苦，將死沒有死苦；有病但不煩惱，將死但不恐懼。如《心經》中所言：“心無挂礙，無挂礙故，無有恐怖。”重要的是沒有恐怖，那麼有病沒病，死或活就沒有區別了。生病怎麼能沒有煩惱，沒有痛苦呢？你現在不明白不怪你，因爲你是凡夫，還沒有達到這樣的境界，不理解也是很正常的。佛菩薩和大成就者就是這樣的，身受心不受，所以，他們生病沒有煩惱，沒有痛苦。

　　 文革的時候，藏地有很多大德高僧都進了監獄，但是他們卻不痛苦、不煩惱，在監獄裏和在監獄外沒有什麼區別，照常吃，照常睡，照常修，照常開心快樂。那時候每天都有批鬥，但是他們每天都開心快樂、心甘情願、心平氣和地接受批鬥。而那些當官的、有錢人就不一樣了，一進監獄就完了：悶悶不樂，愁眉苦臉，又煩惱，又痛苦，吃不下飯，睡不著覺。大家都在監獄裏，都在同樣的環境裏，但是心態卻完全不一樣。

　　 對一個成就者來說，什麼都無所謂，地獄和天堂等同，手掌和虛空等同，黃金和牛糞等同，去惡趣就和我們凡夫逛商場，逛花園一樣開心快樂！

　　 現在有的人這樣想：我好好學佛修行，是不是應該什麼都好了？身體好了，家庭好了，兒子好了，女兒也好了？不一定！但是等你學佛修行真正成就了以後，在你的境界裏就都是好的，都是圓滿的，沒有不好的，沒有不圓滿的。

　　 好和壞只是自己的一種想法和概念而已，快樂和痛苦也只是自己的一種心態和感覺而已。你覺得好就是好，你覺得快樂就行。現在我們總是覺得這不好、那不圓滿，並因此煩惱、痛苦。其實哪有什麼不好的？哪有什麼不圓滿的？都是自然的，都是很正常的，都是自己在自尋煩惱，自找痛苦。你覺得不好就是不好，你認爲不圓滿就是不圓滿。正如佛所說：“唯心所現，唯識所變。”一切都是你自心的幻化和遊舞，都是自己的心，學佛修行了，要有智慧。有的人學佛修行了這麼多年，到現在還沒有生起任何智慧，想法和觀念與一般的凡夫俗子沒有任何區別，有時候想的、講的，都太幼稚，太不成熟了。

　　 若是這個世界上只有一個衆生，或者只有一個人不消亡，能夠恒常地存留，那肯定是佛菩薩、大阿羅漢和大成就者，但是他們最終都示現了死亡，都沒有遠離無常的本性。我們這些凡夫算什麼啊？我們要智慧沒智慧，要功德沒功德，要福德沒福德，要神通沒神通，要神變沒神變，就像具屍體，就是個皮囊，更是無常的，脆弱的。

　　 死魔始終隱藏在我們身邊，隨時都會把我們帶走，魂歸黃泉。屠宰場附近專門有圈養牦牛、綿羊的院子，當屠夫來的時候，不知道先抓哪只，先殺哪只。大飯店裏也是，那裏有很大的魚缸，養著很多魚蝦，當廚師來的時候，不知道先撈哪一條，先殺哪一條。我們這些人就如同屠宰場裏的牦牛、綿羊，如同飯店魚缸裏的魚蝦，不知道死主閻羅王來了會先抓哪一個，手上的黑索會先套在誰的脖子上。

　　 屠宰場裏的牦牛、綿羊，一只只的都被抓走了；飯店魚缸裏的魚蝦，一個個的都被撈走了，但是剩下的還不一定能明白自己也快要被抓走，快要死了。

　　 我們都去過火葬場，從小到大，我們都見過、聽過、接觸過身邊的很多人一個個地被死魔領走的場景，他們當中有小孩，有年輕的，也有年老的。因此，我們應該這樣想：前天帶走了一…

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