..續本文上一頁解法無有力能。于其所證無怯劣故。奉教心者。無惱亂心唯欲求解故。心一趣者。爲欲領解文句差別故。屬耳聽者。爲欲了知音韻差別故。修治意者。爲欲悟入甚深義故。于一切心無不系念者。爲欲無間領解音韻文句義故。無不了知。無不通達。而空過者。複次言正行者。謂是總句。應理行者。住果有學。質直行者。住于向道。和敬行者。是其無學由彼唯于大師正法及學處等深恭敬故。隨法行者。于因轉時法隨法行。由聞他音內正如理而思惟故。又應理行者。是其正道及果滅行。質直行者。如其聖教而正修行。無谄無诳如實顯現。和敬行者。與六堅法而共相應。隨法行者。法隨法行諸阿羅漢諸漏永盡。乃至廣說。最極究竟。乃至廣說。亦名出離超出坑塹越度坑塹。乃至廣說。永斷五支成就六支。乃至廣說。獲得預流不顛墜法。決定趣向叁菩提果。乃至廣說。如是一切于自處所攝事分中。我當廣說。又大師子者。是其總句。腹所生者。簡去異生卑劣子故。口所生者。從說法音而誕生故。法所生者。如理作意法隨法行之所生故。法所化者。從法身路而得成立相似法故。法等分者。受用無漏法之財寶相似法故。如是諸句顯示增上生圓滿。及父相似法生圓滿。謂初句于其增上生圓滿中。遮器過失。第二句遮其精血不淨所生。第叁句遮其欲貪非正法生。如是叁句顯示增上生圓滿。第四句顯示自體相似之法。第五句顯示受用相似之法。如是二句顯示父相似法生圓滿。又序者。是緣。集者。是因。緣增上故名彼種類。因增上故名彼所生。雖因所生藉緣勢力方得生起。爲彼依故。又于此中後句釋前。又善見者。是其總句。言善知者。知法義故。善思惟者。如其正理而思惟故。善黠慧者。全分知故。善通達者。如實知故。由後二句顯善見性。由前二句顯彼加行。又言聖者。是無漏故。及在聖者。相續中故。言出離者。出離叁界一切苦故。言決達者。究竟出離無退轉故

　　複次諸法皆以世尊爲本者。由佛世尊是其最初現等覺故。世尊爲眼者。現等覺已爲諸天人等開示故。世尊爲依者所說法中隨所生起一切疑惑皆能遣故。又佛世尊能爲眼者。謂能引發俱生慧故。能爲智者。謂能引發加行慧故。能爲義者。謂能引發思所成慧故。能爲法者。謂能引發聞所成慧故。不顯了義能決了者。一切疑惑皆能斷故。能爲一切義所依者。謂能引發一切世間及出世間興盛事故。複次厭者。謂于見道。言離欲者。謂于修道離欲究竟。所言滅者。謂于無學一切依滅。前之二種于加行位。修習厭行及離欲行。後之一種在無學位。行于滅行。又言厭者。由見谛故。于一切行皆悉厭逆。言離欲者。由于修道永斷貪故。言解脫者。由離貪故。一向安隱于余煩惱心得解脫。遍解脫者。煩惱斷故。于生等苦普得解脫

　　複次是爲婆羅門者。究竟到彼岸故。蠲除諸惡故。是爲其相。無猶豫等者。于自所證離疑惑故。斷諸惡作者。于應作事無不作故。不應作事無有作故。離諸貪愛者。無有利養恭敬愛故。于有非有著無有隨眠者。隨眠永斷故。當知此中若現在世若未來世名之爲有。其過去世名爲非有。由此諸句無倒觀察。婆羅門相由前叁句顯示多聞及與正知觀察其相。或謂不正修習善品故。複顯示第四一句觀察其相。此中著者。謂八種著。于非有中作愁憂著。于現在世所攝有中。有五種著。一作修治。二作救護。叁作我所。四作高勝。五作下劣。于未來世所攝有中。作行作動總于叁處。作極厚重作極甘味作愁憂者。所愛變壞故。作修治者。養育攝藏故。作救護者。于逼惱處求作救護故。作我所者。執爲我所故。作高勝者。計我爲勝而起憍慢故。如世尊言世間衆生慢爲高幢故。作下劣者。計我爲劣而起憍慢故。言作行者。是其希望未來世愛。言作動者。既希望已方便追求。作極厚重者。是所愛樂非可食用。謂金銀等應可貿易。作極甘味者。是可食用。複有差別。謂此五句略顯得道道果作證。是爲婆羅門者。略顯得道。無猶豫等斷諸惡作離諸貪愛于有非有著無有隨眠者。如是諸句略顯獲得道果作證。于記所解疑惑斷故。于所行中一切忘失法行斷故。于未來世苦因斷故。現在苦因粗重斷故。所言有者。謂此義中當知于其叁界所攝諸相作意。言非有者。于無相界作意思惟。所言著者。謂此義中是貪嗔癡。如無相定諸有學者。猶有隨眠。非阿羅漢得有尋思戲論著想四種雜染。前二是出家品。後二是在家品。由有著隨眠故。彼得生起。諸出家者由追憶念曾所更境故。有尋思動亂現行故。有戲論。諸在家者住現前境。有著有想由有染著取諸相故。複有二種雜染因緣。謂不如理作意。及順彼處法。由此因緣彼得生起。是故說此爲彼因緣。複次所有無常皆是苦者。義何謂耶。若有無常衆同分者。有生老等衆苦生起。若依諸觸有諸受者。彼皆變壞。生已尋滅故。說諸受皆悉是苦。若有生等苦法。及有壞等苦法。彼皆無我。自非我故。于是處所。亦無有我。由此攝受空無我行。又解了者。聞所成慧。諸智論者如是說故。等解了者。思所成慧。審解了者。修所成慧。即于如是叁慧行中所有諸忍。名爲喜樂。若等喜樂。若遍喜樂。又有無常隨觀斷隨觀離欲隨觀滅隨觀者。如聲聞地已廣分別。又無常力之所損害。乃至廣說。當知此中增一略文顯無常等差別。障礙差別爲後如其所應。爲欲獲得所未得者。最初得故。或先下劣有所證故。于上差別而作證者。謂于其斷而作證故。言觀察者。此說于慧。言審慮者。說叁摩地。如理觀察者。此說二法無顛倒轉。雖實無有而顯現者。謂于此中實無樂故。虛者。空無我故。僞者。不淨故。不堅者。無常故。此則顯示無四顛倒

　　複次色如聚沫者。速增減故。水界生故。思飲食味水所生故。不可揉捼故。非如泥團可令轉變造作余物。是故說言不可揉捼。又實非聚似聚顯現。能發起一有情解故。受喻浮泡者。叁和合生不久堅住相似法故。言如地者。所謂諸根彼生依故。言如雲者。謂諸境界。言如雨者。所謂諸識。如雨擊者。所謂諸觸。如浮泡者。所謂諸受速疾起謝不堅住故。想同陽焰者。颷動性故。無量種相變易生故。令于所緣發顛倒故。令其境界極顯了故。由此分別男女等相成差別故。雲何行類芭蕉。如明眼人者。謂聖弟子。言利刃者。謂妙慧刀。言入林者。謂于五趣舉意攀緣種種自性衆苦差別同樹法故。爲取端直芭蕉柱者。謂爲作者受者我見。截其根者。謂斷我見。[歹*皮]折葉者。委細簡擇唯有種種思等諸行差別法故。彼于其中都無所獲者。謂彼經時無堅住故。何況堅實者。何況有余常恒實我作者受者而可得見。雲何識如幻事。言幻士者。隨福非福不動行。識住四衢道者。住四識住。造作四種幻化事者。謂象馬等。如象身等雖現可見。而無真實象身等事。如是應知隨福非福不動行。識住四識住。雖有作者及受者等我相可見。然無真實我性可得。又識于內隱其實性。外現異相猶如幻像。複次已說白品異門。黑品異門我今當說。嗢拖南曰

　　 生老死藏等　　可欣等煩惱

　　 廣說貪嗔癡　　少等差別等　

　　所言生者。謂初結生。即名色位等生。則是胎藏圓滿。出謂出胎。現謂嬰孩乃至少年及中年位。起者。乃至極老年位。又蘊得者。謂名色位界得。即是于此位中彼種子得。言處得者。名色增長六處圓滿。諸蘊現者。謂從出胎乃至老位。命根起者。舍故衆同分。取新衆同分。

　　複次言蹎蹶者。年衰邁時行步去來多僵仆故。言皓首者。發毛變改白銀色故。言襵多者。皮緩皺故。言衰熟者。年衰邁時即彼黃皴無光澤故。言朽壞者。勢力勇健皆無有故。脊伛曲者。身形前偻憑杖行故。多諸黑子莊嚴身者。青黑雜黡遍支體故。言惛耄者。于所作事經行住等無多能故。言羸劣者。諸根于境無多能故。言衰退者。念智慧等無多能故。遍衰退者。即諸根等經彼彼念。瞬息等位漸損減故。諸根熟者。即彼衰廢無堪能故。諸行朽者。根所依處時經久故。體腐敗者。即彼所說性衰變故

　　複次殒者。舍身形故。終者。臨死時故。喪者。若于是時屍骸猶在。殁者。若于是時屍骸殄滅。又喪者。據色身故。沒者。據名身故。壽退暖退者。將欲終時余心處在。命根滅者。一切壽量皆窮盡故。死者。其識棄舍心胸處故。殂落者。從死已後或一七日。或複經于二叁七日

　　複次一切愚夫異生于其六處由執我故名藏。執我所故名護。由薩迦耶以爲根本。各異世間見趣差別。我慢增上愛現行故名覆。于順樂受所有六處。有貪欲故名味。于順苦受所有六處。有嗔恚故名結。于順不苦不樂受所有六處。有愚癡故名合。于過去世所有六處。有顧戀故名隨眠。于未來世所有六處。有希望故名系屬。于現在世所有六處。有耽染故名執著。于自攝受他身六處。執爲我所。于劣中勝非自攝受他身六處。依慢種類發起于慢。于不定地欲界所系。發起後後所有希求。于其定地色無色系。如其所應。由廣大微妙故。發起厚重。依在家品色聲香味觸。由愛味眷屬所隨逐故。發起甘味。依出家品六處。由懈怠放逸煩惱故。遍于一切不能舍離。

　　複次可欣可樂可愛可意者。當知此四句略顯可愛事。此可愛事略有叁種。一可希求事。二可尋思事。叁可耽著事。未來可愛事可希求故。名爲可欣。過去可愛事唯可欲故唯可樂故。名爲可樂。現在可愛事略有二種。一境界事。二領受事。若境界事可愛樂故。名爲可愛。若領受事可愛樂故。名爲可意。如是所說諸可愛事。或過去或未來或現在。或境界或領受。有差別故。或名可希求事。或名可尋思事。或名可耽著事。是故宣說如是一切諸句差別。又可欣者約未來世。可希求故。可樂者。約現在世。現可欲樂無厭足故。可意者。約過去世。隨念可意而追憶故。可愛者。約妙色相。貫通叁世皆可愛故。又可欲者。悅意記念故。欲所引者。欲界系故。或複隨順二種差別受用欲故。可染著者。貪處所故

　　複次于五種事能和合故。說名爲結。五種事者。一所結事。二能結事。叁罪過事。四等流事。五趣向事。諸結所緣名所結…

《瑜伽師地論(81卷-85卷)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…