..續本文上一頁集財寶。能以安樂正養己身。廣說乃至能于沙門婆羅門所修殖福田。此叁種中初名下士。次名中士。後名上士

　　複有叁人。一者有人貪染而食。愛著饕餐乃至耽湎。不見過患不知出離。二者有人思擇而食。不染不著。亦不饕餐吞吸迷悶堅住耽湎。深見過患善知出離。而于此食未斷未知。叁者有人思擇而食。不生貪染。廣說乃至深見過患善知出離。又于此食已斷已知。初名下士。次名中士。後名上士

　　複依施物說有叁人。一者有人所施之物。但具妙香不具美妙味之與觸。二者有人所施之物。具妙香味而無妙觸。叁者有人所施之物。具足美妙香味與觸。初名下士。次名中士。後名上士。又依施田說有叁人。一者有人于愛于恩而行惠施。二者有人于貧苦田而行惠施。叁者有人于具功德最勝福田而行惠施。初名下士。次名中士。後名上士。複有差別。施于所愛名爲下士。施于有恩名爲中士。施于貧苦具德勝田名爲上士。又依施心說有叁人。一者有人將欲惠施先心歡喜。正惠施時心不清淨。惠施已後尋複追悔。二者有人先心歡喜。施時心淨施已追悔。叁者有人先心歡喜。施時心淨施已無悔。初名下士。次名中士。後名上士

　　複于受持戒福業事。建立叁人。一者有人但離一分。非一切時常能遠離。唯自遠離不勸他離亦不贊美。見同法者心不歡喜。是名下士。二者有人離一切分一切時離。唯自遠離不勸他人亦不贊美。見同法者心不歡喜。是名中士。叁者有人一切俱現。是名上士。又于受持禁戒處所。建立叁人。一者有人住惡說法毗奈耶中。受持禁戒。二者有人住善說法毗奈耶中。受持禁戒而有缺漏。叁者有人即住于此受持禁戒而不缺漏。初名下士。次名中士。後名上士。又于受持戒心。建立叁人。一者有人爲活命故受持禁戒。二者有人爲生天故受持禁戒。叁者有人爲涅槃故受持禁戒。初名下士。次名中士。後名上士。又于受持別解脫律儀。說有叁人。一者有人唯能受持近住律儀。二者有人亦能受持近事律儀。叁者有人亦能受持苾刍律儀。初名下士。次名中士。後名上士。又于受持苾刍律儀。說有叁人。一者有人唯能成就受具足支。無受隨法諸學處支。亦無隨護他人心支。亦無隨護如先所受諸學處支。二者有人成前叁支。無後一支。叁者有人具成四支。初名下士。次名中士。後名上士。又有叁人。一者有人唯成別解脫律儀。二者有人成別解脫靜慮律儀。叁者有人成別解脫靜慮無漏叁種律儀。初名下士。次名中士。後名上士。又有叁人。一者有人唯能成就非律儀非不律儀攝所受戒律儀。二者有人亦能成就聲聞等相應所受戒律儀。叁者有人亦能成就菩提薩埵所受戒律儀。初名下士。次名中士。後名上士

　　複依修習思惟方便。建立叁人。一者有人唯得勵力運轉思惟。二者有人有間運轉。設得無間要作功用方能運轉。叁者有人已得成就任運思惟。初名下士。次名中士。後名上士。又依己得修差別故。建立叁人。一者有人已得內心奢摩他定。未得增上慧法毗缽舍那。二者有人已得增上慧法毗缽舍那。未得內心奢摩他定。叁者有人俱得二種。初名下士。次名中士。後名上士。又有叁人。一者有人已得有尋有伺叁摩地。二者有人已得無尋唯伺叁摩地。叁者有人已得無尋無伺叁摩地。初名下士。次名中士。後名上士。又依住修差別。建立叁人。一者有人住染汙靜慮。二者有人住世間清淨靜慮。叁者有人住無漏靜慮。初名下士。次名中士。後名上士

　　複次有十種有情衆。于十種法愛樂喜悅。何等十法。一壽。二色。叁財。四友。五戒。六聞。七梵行。八慧。九法。十生天。何等名爲有情十衆一傍生。二母邑。叁受用欲者。四求所作者。五出家者。六多聞爲命者。七入證者。八尋思者。九勤苦者。十棄身者

　　複次聽聞正法者。略有六種煩惱過失。謂憍慢過失。不欲過失。不信過失。身心損惱過失。散亂過失。迷惑過失。由如是等諸過失故。不能恭敬殷重聽法。廣說如經。散亂煩惱過失複有二種。謂說時散亂。說已散亂。迷惑者。謂顛倒

　　複次煩惱發業略有叁種。一相應發。二親生發。叁增上發。引余煩惱而發起故

　　複次非所愛法略有六種。一怨敵。二疾病。叁不可愛境。四生等諸苦。五苦辛良藥。六非串習善。前四應遠離。後二應修習複次受用諸欲略有五種。一領納受用。二攝喜受用。叁尋思受用。四貪彼受用。五攝自受用

　　複次諸欲過失略有八相。一少味多苦多過患相。二他所逼切苦因緣相。叁雜染受用勝因緣相。四墮諸惡趣苦因緣相。五尋思擾亂苦因緣相。六受用磨滅勝因緣相。七喪身磨滅勝因緣相。八能障善法勝因緣相

　　複次諸欲因緣略有六種變壞。一他所逼切變壞。二諸界互違變壞。叁所愛有情變壞。四身變壞。五心變壞。六無常變壞。複次當知諸欲由五種相似法故得稠林名。一由衆多相似法故。二由雜穢相似法故。叁由養育衆生相似法故。四由藏竄相似法故。五由險難相似法故。

　　我已略說有尋有伺等叁地決擇。其中處處余決擇文。更不複現

　　瑜伽師地論卷第六十二

　　 攝決擇分中叁摩呬多地之一

　　如是已說有尋有伺等叁地決擇。叁摩呬多地決擇我今當說。

　　謂補特伽羅多隨煩惱染汙相續。不能正證心一境性。雲何名爲多隨煩惱。謂有诏诳。矯詐。無慚無愧。不信懈怠。忘念不定。惡慧慢緩。猥雜趣向前行。舍遠離轭。于所學處不甚恭敬。不顧沙門。唯悕活命。不爲涅槃而求出家

　　雲何有谄。謂自有過而不能于大師智者同梵行所如實發露

　　雲何有诳。謂不真實顯己功德。彼實無德而欲令他諸有智者同梵行等了知有德雲何有矯謂于增上戒毀犯屍羅。或于軌範毀犯軌範。由見聞疑他所舉時。遂用余事假托余事。或設外言而相誘引。如經廣說。謂由谄诳增上力故。雲何有詐。謂怖他故。或複于彼有所悕故。雖有犯重而不發露亦不現行。非實意樂詐于有智同梵行所。現行親愛恭敬耎善身語二業

　　雲何無慚無愧。謂觀于自或複觀他無所羞恥。故思毀犯。犯已不能如法出離。好爲種種鬥調違诤

　　雲何不信。謂于佛法僧心不清淨。于苦集滅道生不順解

　　雲何懈怠。謂執睡眠偃臥爲樂。晝夜唐捐舍衆善品

　　雲何忘念。謂于久遠所作所說。不能隨念不令隨憶。不守根門不正知住。雲何不定。謂于定地下至作意亦不能得

　　雲何惡慧。謂住自見取執不平等難舍言論

　　雲何慢緩。謂不捷利亦不明了。不自起舉無所能爲。不能以身供侍有智同梵行者

　　雲何猥雜。謂樂與在家及出家衆共相雜住。又樂尋思諸惡不善欲尋思等乃至家勢。相應尋思多隨尋思多隨伺察

　　雲何趣向前行。謂受僧祇或複別人諸衣服等所有利養。或請僧祇及與別人。皆名趣向。若諸苾刍于如是事最初前行。故名趣向前行

　　雲何舍遠離轭。謂于遠離邊際臥具遠離衆惡人所習近似寂靜室。遠棄舍之不生欲樂

　　雲何于諸學處不甚恭敬。謂遭厄難甯舍學處不棄身命。志求身樂及與壽命。不能隨護所有學處

　　雲何不顧沙門謂棄舍學處好爲退轉。或犯屍羅行諸惡法于內腐爛。廣說乃至實非梵行自稱梵行。況當悕求沙門果。證八支聖道

　　雲何唯悕活命不爲涅槃而求出家。謂或爲王之所逼迫而求出家。或爲怨賊之所逼迫。或爲債主之所逼切。或爲恐怖之所逼切。或爲財寶常所匮乏恐畏不活而求出家。不爲自調自靜自般涅槃而求出家

　　常知此中依同梵行而共止住有所違犯。發起最初四隨煩惱。依增上戒有所違犯。當知發起無慚無愧。依增上心及增上慧。當知發起始從不信乃至惡慧諸隨煩惱。此中不信及與懈怠依俱違犯。忘念散亂依增上心違犯而起惡慧。依犯增上慧起不信懈怠增上力故。當知發起慢緩猥雜。趣向前行。舍遠離轭。忘念亂心及與惡慧增上力故。當知發起于諸學處不甚恭敬不顧沙門。唯悕活命不爲涅槃而求出家

　　複有叁種補特伽羅。依叁處引諸隨煩惱。雲何叁種補特伽羅。一依正法而出家者。二在居家受用欲者。叁正法外而出家者。

　　雲何叁處引隨煩惱。所謂最初補特伽羅。依放逸處引隨煩惱。此複二種。謂或依內妄顯己德。爲衣服等利養恭敬。自說己得勝過人法。或複依他諸有智者同梵行等。以身語業逼迫加害損惱毀辱。

　　當知第二補特伽羅。依耽欲處引隨煩惱。彼由耽著諸欲因緣受用諸欲。依身語意行叁惡行。

　　當知第叁補特伽羅。依邪行處引隨煩惱。略有叁種。謂隨逐遠離。隨逐愦鬧。隨逐學處起隨煩惱。雲何隨逐遠離起隨煩惱。謂諸外道隨逐遠離所有臥具。而爲五蓋覆蔽其心。或住于苦領受身心諸苦惱故。或複遠離煩惱對治。由離信等五種根故。彼由如是住染汙故。住苦惱故。無有對治能除染汙苦惱住故。是名隨逐遠離諸隨煩惱。雲何隨逐愦鬧起隨煩惱謂各別執異見異欲相違言論。建立自品他品差別。廣起忿恨乃至诳谄。是名隨逐愦鬧諸隨煩惱。雲何隨逐學處起隨煩惱。謂觀自他現行諸罪。無有羞恥毀戒穿戒。是名隨逐增上戒學諸隨煩惱。若有依止世間等至。于其下劣計自爲勝。或于相似計自爲勝。心生高舉。是名隨逐增上心學諸隨煩惱。若少聽聞不能觀察所有善法。是名隨逐增上慧學諸隨煩惱。如是一切總略說名非法之行不平等行。由非善義名非法行。非愛果義名不平等行

　　複次若觀行者。修十遍處能爲五事。何等爲五。謂由修習地遍處等乃至白遍處故。便能引發化事變事諸聖神通。又由修習空無邊處一切處故。便能引發往還無礙諸聖神通。又由修習識無邊處一切處故。便能引發無诤願智無礙解等諸勝功德。又即由此識無邊處遍處成滿。便能成辦無所有處解脫。及非想非非想處解脫。又即由此成滿因故。便能證入想受滅解脫最勝住所攝。又由識無邊處故。無邊無量遍滿行轉。是故此上不立遍處勝處。遍處是諸解脫能清淨道。又諸解脫由所知障解脫所顯。由此聲聞及獨覺等。于所知障心得解脫

　　複次略由叁相修等至者。愛味等至。謂或證得等至出已計爲清淨。可欣可樂可愛…

《瑜伽師地論(61卷-65卷)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…