..續本文上一頁昔諸師尚能造論。況我今者當不造耶。要離如是憍慢染心乃應造論。雲何于有情類當起大悲。謂造論時作如是觀。若不造論。無量有情于諸善法定當退失。又余情類墮生老病。乃至廣說。是諸有情因我造論。若能解了乃至一句善說妙義。如是如是當奉行者。彼于長夜必獲大義利益安樂。要發如是增上心已乃應造論。雲何于同法者深生敬愛。謂造論時作如是觀。若不造論爲欲利他諸同法者于利他事定當退失。雲何不欲彰己有勝技能。謂造論時無如是心。當令世間鹹謂于我聰睿明哲能造論者開闡義者深生淨信因此多獲利養恭敬。但爲自他善根增長。以無染心乃可造論

　　複次此中如實開示如來所說經義。名莊嚴經。譬如紅蓮其花未開雖生歡喜不如敷榮。又如真金未爲嚴具雖生歡喜不如成功。又如美膳未及得食雖生歡喜不如已食。又如慶書未暇開覽。雖生歡喜不如披閱。又如珍寶未得現前雖生歡喜不如已得現前受用。如是如來所說經義。若未顯發雖生歡喜不如開示。故說造論名莊嚴經

　　複次略有七種通達。一字通達。二字義通達。叁能取通達。四能取義通達。五系縛通達。六解脫通達。七法性通達。字通達者。通達爲常。字義通達者。達爲無常。能取通達者。謂根識等達安立谛或非安立。如能取通達。能取義通達當知亦爾。系縛通達者。通達相縛或粗重縛。與此相違當知說名解脫通達。法性通達者。謂能通達法性安住法界安住。非從自在自性士夫中間等有

　　複次由十相故具足多聞。謂善說者說故。顯了文句說故。盡其所有如其所有義說故。安樂方便加行說故。離衆苦說故。如是五種複有五種。謂不求過失而聽法故。但求涅槃而聽法故。善聽法故。谛聽法故。于依名句文身義審谛觀察而聽法故。

　　于此地中余決擇文。更不複現

　　瑜伽師地論卷第六十五

　　 攝決擇分中思所成慧地之一

　　如是已說聞所成慧地決擇。思所成慧地決擇我今當說。

　　謂若略說有四種思議。一事思議。二有非有思議。叁因果思議。四乘思議。事思議者。略依六事。所謂蘊事乃至根事。有非有思議者。如本地分已說。因果思議者。如有尋有伺地已說。乘思議者。如聲聞獨覺菩薩地已說

　　複次略有二種思議。謂惡思思議及善思思議。惡思思議者。如本地分已說。若依黑品。謂如有一不避無明不應思等而起思議。善思思議者。與此相違應知其相。如惡思善思如是。非法所引法所引。非毗奈耶所引毗奈耶所引。非聖聖。不善善。不應修應修。不好好。黑白。引無義引有義。下劣微妙。有罪無罪。應遠離不應遠離等。當知亦爾

　　複次如世尊言。諸聖弟子有知爲有。非有知爲非有。此中雲何爲有。雲何非有。略由二相應知是有。何等爲二。一若生已生現在故。應知是有。二若實物故事故義故圓成實故。應知是有。雲何應知。略說實有及假有相。謂若諸法。不待所余不依所余施設自相。應知略說是實有相。若有諸法。待于所余依于所余施設自相。應知略說是假有相。非實物有。謂以色等諸蘊想事爲待爲依。施設有我及有情等。乃至廣說。此中色等諸蘊想事是實物有。我及有情命者生者數取趣等非實物有。唯是假有。如于色等諸蘊想事。假立我等如是。即于色等想事。假立色等。又于色香味觸想事。假立飲食車乘瓶衣諸莊嚴具舍軍林等。又于有爲諸法想事。假立生老住無常種子。有表無表得命根衆同分。名身句身文身異生性。和合不和合流轉定異相應勢速次第時方及數。又複唯以諸色不轉爲待爲依。假立虛空虛空無爲。又唯以名中間不轉爲待爲依。假施設有無想等至滅盡等至等。

　　問于因成道理中。依何道理能決定知我非實有。答不可得故不可見故。雲何不可得。謂若內若外若二中間。若離諸蘊。都不可得。雲何不可見。謂如眼等實有諸處。各各別有業用可見。如是所計我別業用都不可見。如是自相不可得故。又別業用不可見故。應知所計我非實有。問若如是我于內外等都不可得亦不可見。何故出家諸外道等亦得亦見。由此因緣愛樂顯示建立實有。答不得不見。但由身見及與我慢爲依止故。起邪分別起邪計度不如正理。愛樂顯示建立爲有。雲何知我非實有故非現有故。而不可得亦不可見。謂諸計我爲實有者遠極彼岸不過四種。一者計我即是諸蘊。二者計我異于諸蘊住諸蘊中。叁者計我非即諸蘊而異諸蘊。非住蘊中而住異蘊離蘊法中。四者計我非即諸蘊而異諸蘊。非住蘊中亦不住于異于諸蘊離蘊法中。而無有蘊。一初蘊法都不相應。依我分別計爲有者。皆攝在此四種計中。除此更無若過若增。如是一切我實有性皆不應理。何以故。若計有我即是諸蘊非異蘊者。是則此我但于諸蘊而假建立。斯過自至。所以者何。諸蘊無常。各與自相而共相應。我即彼故非常非一非實有性。是故此計不應道理。若計有我異諸蘊者。此所計我。爲是無常爲是常耶。若無常者。則所計我刹那刹那異起異滅。此處異死余處異生。異作異受。斯過自至。又異諸蘊別有一我。若內若外若二中間。有生有滅都不可得。是故此計不應道理。若我常者。無有變異是其常相。此所計我若無變異。二因緣變皆不應理。非于當來亦非現法。若于當來我無變者。便應無生無老無病無死無損。亦複不應一時爲天一時爲人。或爲傍生或爲鬼趣。或時爲彼那落迦等。于現法中我若不變。便應于彼愛非愛等種種境界。無樂無苦無愛無恚亦無有癡。略說不應由苦樂等之所變異。不應隨一貪等煩惱及隨煩惱之所變異。如是我于當來現法無變異故。不應爲樂之所饒益。亦不應爲屬彼煩惱之所染汙。不應因此行法非法。不應爲苦之所損害。亦不應爲屬彼煩惱之所染汙。不應因此行法非法。此我如是。于現法中與法非法不相應故。于當來世愛非愛身無因緣故。應不得生。由此道理汝應不計此常住我。由別內身變異所作。于當來世生老死等種種變異。如是此我便無各別。內身生老病死等時樂時苦時及染汙時。則應畢竟解脫清淨。是故此計不應道理

　　複次若計有我異于諸蘊住異諸蘊離蘊法中者。彼所計法遠離諸蘊。有之自相尚不可得。何況爲我之所安住。譬如有言我審了知石女兒頂系空華鬘。應知此計亦複如是。是故此計不應道理

　　複次若計有我一切蘊法不相應故無有蘊者。此所計我若無有蘊便無有色。非身相應。亦非苦樂等受相應。亦非衆多種種差別諸想相應。亦非善不善無記思等相應。亦非受用色等境界分別意相應。如是此我應無所依無受無想無思慮等亦無分別。是則此我不由功用。究竟解脫無有染汙。是故此計不應道理

　　複次由彼一切依我分別。妄所計我不成就故。當知我等于諸蘊中但假建立。非實有物。由我非有唯有蘊故。一切雜染清淨道理皆得成就。謂有內外諸處生故。于現法中起無明觸。由此于身便有饒益損減受生。由此爲緣發起和合乖離等愛及有。依此一切煩惱隨煩惱轉。爲此義故淨不淨業生起可得。如是煩惱業生起故。當來後有生老死等一切苦法皆悉得生。如是且于無常蘊中無實我故。雜染道理皆得成就。又由他音內正作意爲因緣故。遠離無明發起于明。由無癡故了達諸受皆悉是苦。由此能斷于諸受中所有貪愛。及斷依此一切煩惱若隨煩惱。由此因緣能感後有淨不淨業不複生起。如是由業煩惱斷故。一切後有及生等苦永更不生。如是無我唯有蘊故。一切雜染清淨道理皆得成就

　　複次此中假立一切有情。所謂無足二足四足多足。有色無色有想無想非想非非想處有情。當知如是九種有情。略由叁種因緣建立。總攝一切有情之類。謂依往來身動差別。建立無足乃至多足有情。依身差別。建立有色無色有情。依心差別。建立有想無想非想非非想處有情

　　複有離系出家外道。作如是說。一切樹等皆悉有命。見彼與內有命數法。同增長故。應告彼言。汝何所欲。樹等增長爲命爲因。爲更有余增長因耶。若彼唯用命爲因者。彼未舍命。而于一時無有增長不應道理。若更有余增長因者。彼雖無命。由自因緣亦得增長故不應理。又應告彼。汝何所欲。諸無命物無有增長。爲有說因爲無說因。若有說因。此說因緣不可得故。不應道理。若無說因。無因而說而必爾者。不應道理。又應告彼。汝何所欲。諸樹等物與有命物。爲一向相似。爲不一向相似。若言一向相似者。諸樹等物根下入地上分增長。不能自然搖動其身。雖與語言而不報答。曾不見有善惡業轉。斷枝條已余處更生。不應道理。若言不一向相似者。是則由相似故可有壽命。不相似故應無壽命。不應道理。如是增長余因有無。有故無壽命物不增長。說因有無。有故相似一向不一向故。此所計度不應道理

　　問何緣故知色香味觸如是如是別安立中。飲食車乘瓶盆衣服莊嚴具等諸想事物皆是假有。答由彼想物。或于是處色等想物聚中而轉。或于是處色等想物聚中不轉。若于是處色等想聚有食想轉。非于是處飲等想轉。若于是處車乘想轉。非于是處衣等想轉。如是所余乃至廣說。諸假有想若轉不轉。當知亦爾。一切色香味觸想事。遍于一切飲食車乘瓶盆衣服莊嚴具等諸想事中。無差別轉。是故當知。飲食車乘瓶盆衣服莊嚴具等。皆是假有。色香味觸是實物有。複次依諸有法立假想物。非一衆多種種品類。當知略說總有二種。一依止一聚。二依止非一聚。各別飲食車乘衣服莊嚴具等。名依止一聚。諸彩畫業雕素等業宅舍宮殿軍林等物。名依止非一聚

　　複次雲何有色諸法。謂若略說有十色。處及法處所攝色。由彼諸色具色自相。即以此事還說此事。是故說名有色諸法。此有色法由五種相差別建立。何等爲五。一事故。二自相故。叁共相故。四界故。五業故。此中諸所有色。彼一切若四大種。若四大種所造。應知是名略攝色事。除此更無若過若增。諸色自相複有叁種。一清淨色。二清淨所取色。叁意所取色。謂四大種所造五識所依五清淨色眼等處攝。名清淨色。色等五境同分清淨色之境界。名清淨所取色。若與識俱諸清淨色與識同境。故名同分。若離于識諸…

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