..續本文上一頁在世尊貴有情種種上妙利養恭敬。正慧審觀。尚如變吐曾不味著。何況于余卑賤有情所有下劣利養恭敬。又諸菩薩常樂遠離若獨靜處。若在衆中。于一切時心專遠離寂靜而住。不唯于是屍羅律儀而生喜足。依戒住戒勤修無量菩薩等持。爲欲引發證得自在。又諸菩薩雖處雜衆。而不樂爲乃至少分不正言論。居遠離處。不起少分諸惡尋思。或時失念暫爾現行。尋便發起猛利悔愧。深見其過數數悔愧。深見過故雖複暫起不正言論諸惡尋思。而能速疾安住正念。于彼獲得無複作心。由此因緣則能拘檢。習拘檢故漸能如昔。于彼現行深生喜樂。于今安住彼不現行。喜樂亦爾。又能違逆令不現起。又諸菩薩于諸菩薩一切學處。及聞已入大地菩薩廣大無量不可思議長時最極難行學處。心無驚懼亦不怯劣。唯作是念。彼既是人。漸次修學于諸菩薩一切學處廣大無量不可思議淨身語等諸律儀戒。成就圓滿。我亦是人。漸次修學決定無疑。當得如彼淨身語等諸律儀戒成就圓滿。又諸菩薩住律儀戒常察己過不伺他非。普于一切凶暴犯戒諸有情所。無損害心無嗔恚心。菩薩于彼由懷上品法大悲故。現前發起深憐愍心欲饒益心。又諸菩薩住律儀戒。雖複遭他手足塊石刀杖等觸之所加害。于彼尚無少恚恨心。況當于彼欲出惡言欲行加害。況複發言毀辱诃責。以少苦觸作不饒益。又諸菩薩住律儀戒。具足成就五支所攝不放逸行。一前際俱行不放逸行。二後際俱行不放逸行。叁中際俱行不放逸行。四先時所作不放逸行。五俱時隨行不放逸行。謂諸菩薩于菩薩學正修學時。若于過去已所違犯如法悔除。是名菩薩前際俱行不放逸行。若于未來當所違犯如法悔除。是名菩薩後際俱行不放逸行。若于現在正所違犯如法悔除。是名菩薩中際俱行不放逸行。若諸菩薩先于後時當所違犯發起猛利自誓欲樂。謂我定當如如所應行。如如所應住。如是如是行。如是如是住。令無所犯。是名菩薩先時所作不放逸行。若諸菩薩即以如是先時所作不放逸行爲所依止。如如行所應行。如如所應住。如是如是行。如是如是住。不起毀犯。是名菩薩俱時隨行不放逸行。又諸菩薩住律儀戒。覆藏自善發露己惡。少欲喜足堪忍衆苦。性無憂戚不掉不躁威儀寂靜。離矯詐等一切能起邪命之法。菩薩成就如是十支。名住律儀戒善護律儀戒。謂不顧戀過去諸欲。又不希求未來諸欲。又不耽著現在諸欲。又樂遠離不生喜足。又能掃滌不正言論諸惡尋思。又能于己不自輕蔑。又性柔和。又能堪忍。又不放逸。又能具足軌則淨命

　　又諸菩薩已能安住攝善法戒。若于身財少生顧戀。尚不忍受。何況其多。又于一切犯戒因緣根本煩惱少分煩惱忿恨等生。亦不忍受。又于他所發生恚害怨恨等心。亦不忍受。又于所起懈怠懶惰。亦不忍受。又于所起等至味著等至煩惱。亦不忍受。又于五處如實了知。謂如實知善果勝利。又能如實了知善因。又能如實知善因果倒與無倒。又如實知攝善法障。是諸菩薩能于善果見大勝利尋求善因。爲攝善故如實了知倒與無倒。由此菩薩獲得善果。不于無常妄見爲常。不于其苦妄見爲樂。不于不淨妄見爲淨。不于無我妄見爲我。如實了知攝善法障。爲攝善故速疾遠離。菩薩由此十種相故。名住攝善法戒。速能攝善一切種相。謂施漸次。若戒漸次。若忍漸次。若精進漸次若靜慮漸次及五種慧。又諸菩薩由十一相。名住一切種饒益有情戒。于一一相中成就一切種謂諸菩薩于諸有情彼彼事業。皆爲助伴。謂于思量所作事業。及于功用所作事業悉能與彼而作助伴或于道路若往若來。或于無倒事業加行。或于守護所有財物。或于和合展轉乖離。或于義會或于修福。皆爲助伴。于諸救苦亦爲助伴。謂于遭遇疾疫有情。瞻侍供給。盲者啓導。聾者撝義。手代言者曉以想像。迷方路者示以遇途。支不具者惠以荷乘。其愚騃者誨以勝慧。爲貪欲纏所苦有情。開解令離貪欲纏苦。如是若爲嗔恚惛沈。睡眠掉舉。惡作疑纏。所苦有情。開解令離疑纏等苦。欲尋思纏所苦有情。開解令離欲尋思苦。如欲尋思。恚害親裏國土不死輕侮相應族姓相應所有尋思當知亦爾。他蔑他勝所苦有情。開解令離被蔑勝苦。行路疲乏所苦有情。施座施處調身按摩。令其止息勞倦衆苦。又諸菩薩爲諸有情如理宣說。謂于樂行惡行有情。爲欲令斷諸惡行故。以相應文句助伴隨順。清亮有用相稱應順。常委分資糧法而爲宣說。或複方便善巧宣說。如于樂行惡行有情爲欲令斷諸惡行故如是。于行悭行有情。爲欲令彼斷悭行故。于現法中求財寶者。爲欲令彼正少功力集多財寶守護無失。于佛聖教懷憎嫉者。爲欲令彼得清淨信證清淨見。超諸惡趣盡一切結。越一切苦。應知亦爾

　　又諸菩薩于其有恩諸有情所。深知恩惠常思酬報。暫見申敬贊言善來。怡顔歡慰。吐誠談谑祥處設座正筵令坐。若等若增助利供養現前酬答。非以下劣。于彼事業雖不求請。尚應伴助。況于有命。如于事業如是。于苦。于如理說。于方便說。于濟怖畏。于衰惱處開解愁憂。于惠資具。于與依止。于隨心轉于顯實德令深歡悅。于懷親愛方便調伏。于現神通驚恐引攝。如應廣說當知亦爾。又諸菩薩于遭怖畏諸有情類能爲救護。謂于種種禽獸水火。王賊怨敵。家主宰官。不活惡名。大衆威德。非人起屍。魍魉等畏皆能救護令得安隱。又諸菩薩于處衰惱諸有情類。能善開解令離愁憂。或依親屬有所衰亡所謂父母兄弟。妻子奴婢。僮仆宗長。朋友內外族因。親教軌範。及余尊重。時有喪亡。善爲開解令離憂惱。或依財寶有所喪失。謂或王賊之所侵奪。或火所燒或水所溺。或爲矯詐之所诳誘。或由事業無方損失。或爲惡親非理橫取。或家生火之所耗費。于如是等財寶喪失。善爲開解令離憂惱。由是因緣諸有情類生軟中上叁品愁憂。菩薩皆能正爲開解。又諸菩薩備資生具。隨有來求即皆施與。謂諸有情求食與食求飲與飲。求乘與乘求衣與衣。求莊嚴具施莊嚴具。求諸什物施以什物。求鬘塗香。施鬘塗香。求止憩處施止憩處。求諸光明施以光明。又諸菩薩性好攝受諸有情類。如法禦衆方便饒益。以無染心先與依止。以憐愍心現作饒益。然後給施如法衣服飲食臥具病緣醫藥資身什物。若自無有應從淨信長者居士婆羅門等求索與之。于己以法所獲如法衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥資身什物。與衆同用自無隱費。于時時間以其隨順八種教授而正教授。五種教誡而正教誡。此中所說教授教誡。當知如前力種性品已廣分別。又諸菩薩于有情心性好隨轉。隨心轉時先知有情若體若性。知體性已。隨諸有情所應共住。即應如是與其共住。隨諸有情所應同行。即應如是與彼同行。若諸菩薩欲隨所化有情心轉。當審觀察。若于如是如是相事現行身語。生他憂苦。如是憂苦若不令其出不善處安立善處。菩薩爾時于如是事現行身語。護彼心故方便思擇勵力遮止。令不現行如是憂苦。若能令其出不善處安立善處。菩薩爾時于如是事現行身語住哀愍心。不隨如是有情心轉。方便思擇勵力策發要令現行。複審觀察。若于如是他有情事現行身語。令余有情發生憂苦。如是憂苦若不令他或余有情或不令二出不善處安立善處。菩薩爾時于如是事現行身語。護余心故方便思擇勵力遮止。令不現行如是憂苦。若能令他或余有情或能令二出不善處安立善處。菩薩爾時于如是事現行身語。住哀愍心。不隨如是有情心轉。方便思擇勵力策發要令現行。複審觀察。若于如是菩薩自事現行身語生他憂苦。如是現行身語二業。非諸菩薩學處所攝。不順福德智慧資糧。如是憂苦不能令他出不善處安立善處。菩薩爾時于如是事現行身語。護他心故方便思擇勵力遮止令不現行。與此相違現行身語如前應知。如生憂苦。如是廣說生于喜樂隨其所應當知亦爾。又隨他心而轉菩薩。知他有情忿纏所纏現前忿纏難可舍離。尚不贊歎。何況毀呰。即于爾時亦不谏誨。又隨他心而轉菩薩。他雖不來談論慶慰。尚應自往談論慶慰。何況彼來而不酬報。又隨他心而轉菩薩。終不故意惱觸于他。唯除诃責諸犯過者。起慈悲心諸根寂靜。如應诃責令其調伏。又隨他心而轉菩薩。終不嗤诮輕弄于他令其赧愧。不安隱住。亦不令其心生憂悔。雖能摧伏得勝于彼。而不彰其墮在負處。彼雖淨信。生于謙下終不現相而起自高。又隨他心而轉菩薩。于諸有情非不親近不極親近。亦不非時而相親近。又隨他心而轉菩薩。終不現前毀他所愛。亦不現前贊他非愛。非情交者不吐實誠。不屢希望知量而受。若先許應他飲食等。終無假托不赴先祈。爲性謙沖如法曉谕。又諸菩薩性好贊揚真實功德令他歡喜。于信功德具足者前。贊揚信德令其歡喜。于戒功德具足者前。贊揚戒德令其歡喜。于聞功德具足者前。贊揚聞德令其歡喜。于舍功德具足者前。贊揚舍德令其歡喜。于慧功德具足者前。贊揚慧德令其歡喜。又諸菩薩性好悲愍。以調伏法調伏有情。若諸有情有下品過下品違犯。內懷親愛無損惱心。以軟诃責而诃責之。若諸有情有中品過中品違犯。內懷親愛無損惱心。以中诃責而诃責之。若諸有情有上品過上品違犯。內懷親愛無損惱心。以上诃責而诃責之。如诃責法。治罰亦爾。若諸有情有下中品應可驅擯過失違犯。菩薩爾時爲教誡彼及余有情。以憐愍心及利益心。權時驅擯後還攝受。若諸有情有其上品應可驅擯過失違犯。菩薩爾時盡壽驅擯。不與共住不同受用。憐愍彼故不還攝受。勿令其人于佛聖教多攝非福。又爲教誡利余有情。又諸菩薩爲欲饒益諸有情故。現神通力。或爲恐怖。或爲引攝。謂爲樂行諸惡行者。方便示現種種惡行諸果異熟。謂諸惡趣小那落迦。大那落迦。寒那落迦。熱那落迦。既示現已而告之言。汝當觀此先于人中造作增長諸惡行故。今受如是最極暴惡辛楚非愛苦果異熟彼見是已恐怖厭患離諸惡行。複有一類無信有情。菩薩衆中隨事故問。彼作異思拒而不答。菩薩爾時或便化作執金剛神。或複化作壯色大身巨力藥叉。令其恐怖。由是因緣舍慢生信恭敬正答。其余大衆聞彼正答亦皆調伏。或現種種神通變化。或…

《瑜伽師地論(36卷-40卷)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…