..續本文上一頁若智若見增長廣大。齊此名爲修所應作。謂于所依中應除遣粗重。及于一切所知應修清淨智見。如是一切修所作業。菩薩由前四種修相皆能成辦。

　　雲何教授。當知教授略有八種。謂諸菩薩或叁摩地爲依止故。或于長時共彼住故。于彼慈悲欲爲教授。或由其余諸菩薩衆。或由如來爲作教授。于教授時先當審谛尋思其心。如實了知尋思。如實了知心已尋思其根。如實了知尋思。如實了知根已尋思意樂。如實了知尋思。如實知意樂已尋思隨眠。如實了知尋思。如實知隨眠已。如其所應隨其所宜。示現種種所趣入門令其趣入。謂或修不淨。或複修慈。或修種種緣性緣起。或修界差別。或修阿那波那念。如其所應隨其所宜。示現種種所趣入門令趣入已。爲說能治常邊邪執處中之行。爲說能治斷邊邪執處中之行。令其除舍未作謂作。未得謂得。未觸謂觸。未證謂證。諸增上慢。如是菩薩八種教授。當知略說叁處所攝。雲何叁處。一未住心者爲令住故。令于所緣無倒系念。二心已住者爲令獲得自義利故。爲其宣說正方便道。叁于自所作未究竟者。令舍中間所有留難。若知彼心根意樂隨眠已。如其所應隨其所宜。示現種種所趣入門令其趣入。當知是名未住心者爲令住故令于所緣無倒系念。若爲宣說能治斷常二邊邪執處中之行。當知是名心已住者爲令獲得自義利故爲其宣說正方便道。若令除舍未作謂作廣說乃至未證謂證諸增上慢。當知是名于自所作未究竟者令舍中間所有留難。如是叁處。當知能攝八種教授。如是菩薩或由從他得正教授。或由施他無倒教授。能令所余八力種姓漸得清淨漸得增長。謂靜慮解脫等持等至智力種姓。諸根勝劣智力種姓。種種勝解智力種姓。種種界智力種姓。遍趣行智力種姓。宿住隨念智力種姓。死生智力種姓。漏盡智力種姓。

　　雲何教誡。當知教誡略有五種。一者遮止有罪現行。二者開許無罪現行。叁者若有于所遮止開許法中暫行犯者。如法谏誨。四者若有于彼法中數數輕慢而毀犯者。以無染濁無有變異親善意樂。如法呵擯與作憶念。五者若有于所遮止開許法中能正行者。慈愛稱歎真實功德。令其歡喜。當知是名略說菩薩五種教誡。所謂遮止。開許。谏誨。呵擯。慶慰。

　　雲何菩薩方便所攝身語意業。當知略說菩薩所有四種攝事。是名方便。如世尊言。菩薩成就四種攝事所攝方便。方名菩薩。複何因緣惟四攝事說名方便。謂諸菩薩略由如是攝事所攝四種方便。于諸有情普能攝受調伏成熟。除此無有若過若增。何等名爲四種方便。一隨攝方便。二能攝方便。叁令入方便。四隨轉方便。若諸菩薩先行布施。當知是名隨攝方便。何以故。先以種種財物布施饒益有情。爲欲令彼聽受所說奉教行故。若諸菩薩次行愛語。于彼彼處有愚癡者。爲欲除彼所有愚癡令無余故。令其攝受瞻察正理。如是愛語。當知名爲能攝方便。若諸菩薩知彼有情攝受瞻察正道理已。次行利行拔彼有情出不善處。于其善處勸導調伏安處建立。如是利行。當知名爲令入方便。若諸菩薩如是方便。令諸有情得趣入已。最後與其于正事業同共修行令彼隨轉。由是因緣令所化者不作是說。汝自無有圓滿淨信。圓滿屍羅。圓滿惠舍。圓滿智慧。何賴于善勸導于他谏誨呵擯與作憶念。是故菩薩所行第四同事攝事。當知是名隨轉方便。如是菩薩四種方便若總若別所攝身業語業意業。是名方便所攝叁業于諸有情能正攝受調伏成熟

　　瑜伽師地論卷第叁十九

　　 本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處施品第九

　　複次菩薩次第圓滿六波羅蜜多已。能證無上正等菩提。謂施波羅蜜多。戒波羅蜜多。忍波羅蜜多。精進波羅蜜多。靜慮波羅蜜多。慧波羅蜜多

　　雲何菩薩施波羅蜜多。嗢拖南曰

　　 自性一切難　　一切門善士

　　 一切種遂求　　二世樂清淨

　　 如是九種相　　是名略說施　

　　謂九種相施名爲菩薩施波羅蜜多。一自性施。二一切施。叁難行施。四一切門施。五善士施。六一切種施。七遂求施。八此世他世樂施。九清淨施

　　雲何菩薩自性施。謂諸菩薩于自身財無所顧惜。能施一切所應施物。無貪俱生思。及因此所發。能施一切無罪施物。身語二業安住律儀阿笈摩見定有果見。隨所希求即以此物而行惠施。當知是名菩薩自性施

　　雲何菩薩一切施。謂一切者略有二種。一內所施物。二外所施物。若諸菩薩但舍己身。是名唯施內所施物。若諸菩薩爲愍食吐活命衆生。數數食已吐所飲食而施與之。是名雜施內外施物。若諸菩薩除上所說施。余一切所應施物。是名唯施外所施物。又諸菩薩略由二相。以自內身施來求者。一總求身者以身施彼。隨所欲爲系屬于彼隨順于彼。譬如有人爲衣食故強自爲他而作仆使。如是菩薩無愛染心。但爲速證最勝菩提。但爲衆生利益安樂。但爲布施波羅蜜多速圓滿故。以身施彼隨所欲爲系屬于彼隨順于彼。二別求手足頭目支節血肉筋骨乃至髓者。隨其所欲一切施與。又諸菩薩亦由二相。以外施物施諸衆生。一求受用者。恣彼所須如其所樂隨意受用。二求自在者。一切斷心並皆施與。又諸菩薩非無差別。以一切種一切內外所有施物施諸衆生。是諸菩薩以其種種內外施物。于諸衆生或有施與或不施與。雲何施與雲何不施。謂諸菩薩若知種種內外施物。于彼衆生唯令安樂不作利益。或複于彼不作安樂不作利益。便不施與。若知種種內外施物于彼衆生定作利益不定安樂。或複于彼定作利益定作安樂。即便施與如是略說菩薩應施不應施已。次當廣辯。謂諸菩薩若有來求共爲伴侶欲作非理逼迫損害诳惑。于他便不以身而施于彼。隨所欲爲系屬于彼隨順于彼。由諸菩薩甯于百反千反或百千反。舍自身命施諸衆生。終不隨他教命稱悅彼情于諸衆生非理逼迫損害诳惑。若諸菩薩于所行施意樂清淨。見有無量利衆生事正現在前。設有來求自身支節。不應施與。何以故。非彼菩薩于所行施意樂不淨心生退弱。作是念言。此應可施此不可施。此應施與此不應與故。彼菩薩爲令意樂得清淨故。須舍現前利衆生事而施身分。由彼意樂已清淨故。不應棄舍正現在前利衆生事而施身分。又諸菩薩若魔衆天懷惱亂心。現前來乞身分支節。不應分碎支節施與。何以故。勿彼當獲上品過罪及損害故。如魔衆天。如是于彼所使衆生當知亦爾。或有衆生癡狂心亂。來求菩薩身分支節。亦不應碎支節施與。何以故。由彼不住自性心故。不爲義利而求乞故。其心狂亂不自在故。空有種種浮妄言說。是故不應施彼身分。除上所說與上相違。來求菩薩身支節者。隨其所欲應施彼身。隨所欲爲系屬于彼。隨順于彼。或分支節而施與之。當知是名菩薩于內所可施物。或應施與或不應與。又諸菩薩于外施物。若有衆生來求毒火刀酒等物。或爲自害或爲害他。即不應施。若有衆生來求毒火刀酒等物或自饒益或饒益他。是即應施。又諸菩薩不以屬他非同意物而行惠施。又諸菩薩不行媒媾以他妻妾而行布施。又諸菩薩不以有蟲飲食等物而行惠施。又諸菩薩若有衆生來求種種能引戲樂能引無義所施之物。不應施與。何以故。若施彼時。雖暫令彼于菩薩所心生歡喜。而複令彼廣作種種不饒益事。謂因施故令彼多行憍逸惡行。身壞已後墮諸惡趣。若有種種戲樂等具雖複施與。不令衆生墮諸惡趣。亦不增長諸不善根。菩薩爲欲令彼衆生因此所施戲樂等具。攝受饒益心生淨信易可化導易可成熟。隨彼所求悉皆施與。是諸菩薩若有來求諸戲樂事。何者應施何者不施。謂諸菩薩終不施人捕獵等法。又于雜穢諸祠祀中。作大方便多集衆生。損害其命獲無量罪。于彼祠祀終不自作亦不教他。亦不于彼諸天寺中殺羊祠祀。若有來求或水或陸無量衆生所依止處。爲欲殺害彼生命故。菩薩知已終不施與。若有來求罩羅罝弶。爲害衆生及爲習學。皆不施與。若有怨家來求酬隙。爲欲呵罵縛錄殺害奪財治罰。終不施與。以要言之。所有一切逼追損害他諸有情戲樂等具。有來求者。是諸菩薩皆不施與。若複種種象馬車輿。衣服莊嚴。珍妙飲食。習歌舞等。及諸樂器塗飾香鬘珍玩。衆具園林樓觀舍宅。侍女習學種種工巧業處。如是一切戲樂等具。爲欲令其于菩薩所因此發起清淨信心。有來求者。悉皆施與。又諸菩薩若有病者。來求非量非宜飲食亦不施與。若有衆生食飽滿已性多饞嗜。數複來求珍妙飲食。亦不施與。若諸衆生愁憂所逼。求欲殺害歐擊自身。食毒墜岩投淵赴火。皆悉不應施其所欲。又諸菩薩若有來求父母師長。定不應施。何以故。以諸菩薩于其父母尊重師長乳哺養育微有恩者。于長夜中常思頂戴不生厭倦。恒持自身系屬隨順任所屠害捶縛貨賣。尚自不敢竊懷施心。何況顯然施來求者。又諸菩薩若作國王灌頂。自在統領方域。于自國界所有寮庶。終不抑奪取余妻子而轉施余。唯持村邑聚落川土。或全或分以用布施。而告彼曰。如我恩化。汝亦宜然。又諸菩薩于自妻子奴婢仆使親戚眷屬。若不先以正言曉喻令其歡喜。終不強逼令其憂惱施來求者。雖複先以正言曉喻令其歡喜生樂欲心。而不施與怨家惡友藥叉羅刹凶暴業者。不以妻子形容軟弱族姓男女施來求者令作奴婢。又諸菩薩若有上品逼惱衆生樂行種種暴惡業者來求王位。終不施與。若彼暴惡補特伽羅先居王位。菩薩有力尚應廢黜。況當施與。又諸菩薩終不侵奪父母妻子。奴婢仆使。親戚眷屬。所有財物持用布施。亦不逼惱父母妻子。奴婢仆使。親戚眷屬。以所施物施來求者。又諸菩薩以其正法。以無卒暴積集財物。而行惠施。不以非法不以卒暴。亦不逼迫損惱于他而行惠施。又諸菩薩若在諸佛聖教出家。終不違越所有學處。而行惠施。又諸菩薩行布施時。普于一切有情之類。起平等心住福田想。而行惠施。終不分別怨親中庸有德有失劣等勝品有苦有樂品類差別。又諸菩薩如先所說如先所許。終無減少施來求者。唯有施彼或等或增。又諸菩薩終無先許勝妙財物後施下劣。唯有先許下劣財物若有勝妙後施勝妙。又諸菩薩不以異意。不以憤怒撓濁之心而行惠施。又諸菩薩終不…

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