..續本文上一頁何奢摩他障。謂諸放逸及住非處。由放逸故或惛沈睡眠纏繞其心。或唯得奢摩他便生愛味。或于下劣性心樂趣入。或于闇昧性其心樂著。由住如是非處所故。人或非人諠雜擾亂。他所逼惱心外馳散。如是名爲奢摩他障。當知此障能障寂靜。雲何毗缽舍那障。謂樂自恃舉及以掉亂。樂自恃舉者。謂如有一作是思惟。我生高族淨信出家非爲下劣。諸余比丘則不如是。由此因緣自高自舉陵蔑于他。如是我生富族淨信出家非爲貧匮。我具妙色喜見端嚴多聞聞持。其聞積集善巧言詞語具圓滿。諸余比丘則不如是。由此因緣自高自舉陵蔑于他。彼由如是自高舉故。諸有比丘耆年多智積修梵行。不能時時恭敬請問。彼諸比丘亦不時時爲其開發未開發處。爲其顯了未顯了處。亦不爲其殷到精懇以慧通達甚深句義。方便開示乃至令其智見清淨。如是名爲樂自恃舉毗缽舍那障。又如有一唯得少分下劣智見安隱而住。彼由如是少分下劣智見安住。便自高舉。自高舉故。便生喜足更不上求。是名樂自恃舉所住毗缽舍那障。言掉亂者。謂如有一根不寂靜。諸根掉亂諸根囂舉。于一切時惡思所思惡說所說惡作所作。不能安住思惟諸法。不能堅固思惟諸法。由此因緣毗缽舍那不能圓滿。不得清淨。是名掉亂毗缽舍那障。如是二法障奢摩他。謂多放逸及住非處二法。能障毗缽舍那。謂樂自恃舉及以掉亂。如是若奢摩他障若毗缽舍那障。總名寂靜障。如是名爲障之略義。

　　即此略義及前廣辨。總略爲一說名爲障。此障相違當知無障。謂即此障無性遠離。不合不會說名無障。

　　雲何惠舍。謂若布施其性無罪爲莊嚴心爲助伴心。爲資瑜伽爲得上義而修布施。是名惠舍。

　　問誰能施。誰所施。用何施何相施。雲何施何故施。由此因緣施性無罪。答誰能施者。謂施者施主是名能施。雲何施者雲何施主。謂若自手施名爲施者。若自物施若欣樂施非不樂施。名爲施主。誰所施者。謂四種所施。一有苦者。二有恩者。叁親愛者。四尊勝者。雲何有苦者。謂貧窮者或乞丐者。或行路者或悕求者。或盲瞽者或聾騃者。或無依者或無趣者。匮乏種種資生具者。複有所余如是等類名有苦者。雲何有恩者。謂或父母或乳飲者。或養育者或成長者。或于曠野沙碛等中能濟度者。或饑儉時能赈恤者。或怖怨敵而救援者。或被執縛而能解者。或遭疾病而救療者。教利益者教安樂者。引利益者引安樂者。隨所生起諸事務中。爲助伴者。同歡喜者同憂愁者。遭厄難時不相棄者。複有所余如是等類名有恩者。雲何親愛者。謂諸親友或于其處有愛有敬。或信順語。或數語言談論交往。或有親昵。複有所余如是等類說名親愛。雲何尊勝。謂若沙門若婆羅門。世間同許爲賢善者。離損害者極離害者。離貪欲者。爲調伏貪而修行者。離嗔恚者。爲調伏嗔而修行者。離愚癡者。爲調伏癡而修行者。複有所余如是等類名尊勝者。用何施者。謂若略說。或用有情數物而行惠施。或用無情數物而行惠施。雲何有情數物持用惠施。謂或妻子奴婢作使。或象馬豬牛羊雞鴨駝騾等類。或有諸余大男大女小男小女。或複所余如是等類所用施物。或複內身頭目手足血肉骨髓。隨願施與。此亦名爲有情數物持用布施。是諸菩薩所現行事。非此義中意所許施。若有于彼諸有情類或得自在。或有勢力或能製伏。若應持彼惠施于他。若惠施時自無有罪。若不由彼惠施因緣他心嫌恨。若施于他。知彼有情不爲損惱。是名無罪有情數物持用惠施。雲何無情數物持用惠施。謂略說有叁種物。一者財物。二者谷物。叁者處物。言財物者。謂末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚馬瑙彩石生色可染赤珠右旋。複有所余如是等類。或諸珍寶或金或銀。或諸衣服或諸什物。或香或鬘是名財物。雲何谷物。謂諸所有可食可飲。大麥小麥。稻谷粟谷。糜黍胡麻。大小豆等。甘蔗蒲桃乳酪果汁。種種漿飲。複有所余如是等類是名谷物。雲何處物。謂諸田宅邸店廛肆。建立福舍及寺館等。複有所余如是等類是名處物。是名無罪無情數物持用惠施。當知此中有情數物無情數物。一切總說名所用施。何相施者。謂無貪俱行思造作心意業。及此所起身業語業舍所施物。或自相續或他相續是名施相。雲何施者。謂由淨信而行惠施。由正教見而行惠施。由有果見而行惠施。由極殷重而行惠施。由恭敬心自手行施。而不輕慢應時而施。濟他要用不損惱他而行惠施。如法平等。不以凶暴積集財物而行惠施。以鮮潔物而行惠施。以精妙物而行惠施。以清淨物而行惠施。由此自他俱無有罪。數數惠施製伏悭垢積集勢力而行惠施。先心歡喜而行惠施。于正施時其心清淨施已無悔。如是而施。何故施者。或慈悲故而行惠施。謂于有苦。或知恩故而行惠施。謂于有恩。或愛或敬或信順故而行惠施。謂于親愛。或爲悕求世出世間殊勝功德。而行惠施。謂于尊勝。

　　由是因緣故修惠施。由是行相。或在家者或出家者修行布施。爲莊嚴心爲助伴心。爲資瑜伽。爲得上義。而行布施。由此因緣施性無罪。是名惠舍

　　雲何名爲沙門莊嚴。嗢拖南曰

　　 正信而無谄　　少病精進慧

　　 具少欲喜足　　易養及易滿

　　 杜多德端嚴　　知量善士法

　　 具聰慧者相　　忍柔和賢善　

　　謂如有一具足正信無有谄曲。少諸疾病性勤精進成就妙慧。少欲喜足易養易滿。具足成就杜多。功德端嚴。知量具足成就賢善士法。具足成就聰慧者相。堪忍柔和爲性賢善。

　　雲何名爲具足正信。謂多淨信多正敬順。多生勝解多善欲樂。于諸善法及大師所。深生淨信無惑無疑。于大師所恭敬尊重承奉供養。既修如是恭敬尊重承奉供養。專心親附依止而住。如于大師。如是于法同梵行者。于諸所學教授教誡。于修供養于無放逸。于叁摩地當知亦爾。如是名爲具足正信。雲何名爲無有谄曲。謂有純質爲性正直。于其大師及諸有智同梵行所。如實自顯。如是名爲無有谄曲。雲何名爲少諸疾病。謂性無病順時變熟。平等執受不極溫熱不極寒冷。無所損害隨時安樂。由是因緣。所食所飲。所啖所嘗。易正變熟。如是名爲少諸疾病。雲何名爲性勤精進。謂能安住有勢。有勤有勇堅猛。于善法中能不舍轭。翹勤無惰起發圓滿。能有所作。于諸有智同梵行者躬自承奉。如是名爲性勤精進。雲何名爲成就妙慧。謂聰念覺皆悉圓滿。根不闇鈍。根不頑愚。亦不喑啞。非手代言。有力能了善說惡說所有法義。具足成就俱生覺慧。具足成就加行覺慧。如是名爲成就妙慧。雲何少欲。謂雖成就善少欲等所有功德。而不于此欲求他知。謂他知我具足少欲成就功德。是名少欲。雲何喜足。謂于隨一衣服飲食臥具等事。便生歡喜生正知足。于所未得所有衣服或粗或妙。更無悕望更無思慮。于所已得不染不愛。如前廣說而受用之。如于衣服于其飲食臥具等事當知亦爾。是名喜足。雲何易養。謂能獨一自得怡養不待于他。或諸僮仆或余人衆。又不追求余長財寶。令他施者施主等類。謂爲難養。是名易養。雲何易滿。謂得微少便自支持。若得粗弊亦自支持。是名易滿。雲何成就杜多功德。謂常期乞食次第乞食。但一坐食先止後食。但持叁衣但持毳衣持糞掃衣。住阿練若常居樹下。常居迥露常住冢間。常期端坐處如常坐。如是依止。若食若衣若諸敷具杜多功德。或十二種或十叁種。于乞食中分爲二種。一者隨得乞食。二者次第乞食。隨得乞食者。謂隨往還家隨獲隨得而便受食。次第乞食者。謂入裏巷巡家而乞。隨得隨現而便受食。不高舉手越趣余家。願我當獲精妙飲食。乃至期願多有所得。當知此中若依乞食無差別性。唯有十二。若依乞食有差別性。便有十叁。雲何名爲但一坐食。謂坐一座乃至應食悉皆受食。從此座起必不重食。如是名爲但一坐食。雲何名爲先止後食。謂爲食故坐如應座。乃至未食先應具受諸所應食。應正了知。我今唯受爾所飲食當自支持。又正了知我過于此定不當食。如是受已然後方食。如是名爲先止後食。雲何名爲但持叁衣。謂但叁衣而自支持。何者叁衣。一僧伽胝。二嗢怛啰僧伽。叁安怛婆參。除此叁衣終不貯畜。過此長衣。如是名爲但持叁衣。雲何名爲但持毳衣。謂所持衣或叁衣數或是長衣。一切皆用毛毳而作。終不貯畜余所作衣。如是名爲但持毳衣。雲何名爲持糞掃衣。謂所有衣他舍。棄擲或街或巷。或市或廛。或道非道。或雜便穢。或爲便穢膿血洟唾之所塗染。取如是等不淨衣物。除去粗穢堅執洗浣縫染受持。如是名爲持糞掃衣。雲何名爲住阿練若。謂住空閑山林坰野。受用邊際所有臥具。遠離一切村邑聚落。如是名爲住阿練若。雲何名爲常居樹下。謂常期願住于樹下依止樹根。如是名爲常居樹下。雲何名爲常居迥露。謂常期願住于迥露無覆障處。如是名爲常居迥露。雲何名爲常住冢間。謂常期願住冢墓間。諸有命過送屍骸處。如是名爲常住冢間。雲何名爲常期端坐。謂于大床或小繩床或草葉座。端身而坐推度時日。終不以背或以其脅依倚大床或小繩床或壁或樹草葉座等。如是名爲常期端坐。雲何名爲處如常座。謂所坐臥或諸草座或諸葉座。如舊敷設草座葉座。而常坐臥。一敷設後終不數數翻舉修理。如是名爲處如常座。問何故名爲杜多功德。答譬如世間或毛或[疊*毛]。未鞭未彈未紛未擘。爾時相著不軟不輕。不任造作縷線氈褥。若鞭若彈若紛若擘。爾時分散柔軟輕妙。堪任造作縷線氈褥。如是行者。由飲食貪于諸飲食令心染著。由衣服貪于諸衣服令心染著。由敷具貪于諸敷具令心染著。彼由如是杜多功德。能淨修治令其純直。柔軟輕妙有所堪任。隨順依止能修梵行。是故名爲杜多功德。于飲食中有美食貪及多食貪。能障修善。爲欲斷除美食貪故。常期乞食次第乞食。爲欲斷除多食貪故。但一坐食先止後食。于衣服中。有叁種貪能障修善。一多衣貪。二軟觸貪。叁上妙貪。爲欲斷除多衣貪故。但持叁衣。爲欲斷除于諸衣服軟觸貪故。但持毳衣。爲欲斷除于諸衣服上妙貪故。持糞掃衣。于諸敷具。有四種貪能障修善。一諠雜貪。二屋宇貪。叁倚樂臥樂貪。四敷具貪。爲欲斷除諠雜貪故。住阿練若。爲欲斷除屋宇貪故。常居樹下迥露冢間。又爲斷除淫佚貪故。常住冢間。爲欲斷除倚樂臥樂貪故。常期端坐。爲欲斷除敷具貪故。處如常座。是名成就杜多功德。雲何端嚴。謂能成就若往若還若睹若瞻。若屈若伸持僧伽胝持衣持缽。端嚴形相。是名端嚴。雲何知量。謂于淨信諸婆羅門長者居士。極恣衣服飲食敷具。病緣醫藥諸什物中。知量而聚。是名知量。雲何成就賢善士法。謂生高族淨信出家。或生富族淨信出家。顔容殊妙喜見端嚴。具足多聞語具圓滿。或隨獲得少智少見少安樂住。由是因緣不自高舉不陵蔑他。能知唯有法隨法行。是其谛實。既了知已精進修行法隨法行。是名成就賢善士法。雲何成就總慧者相。謂由作業相表知愚夫。由作業相表知聰慧。其事雲何。謂諸愚夫。惡思所思惡說所說惡作所作。諸聰慧者。善思所思善說所說善作所作。是名成就聰慧者相。雲何堪忍。謂如有一罵不報罵嗔不報嗔打不報打弄不報弄。又彼尊者堪能忍受寒熱饑渴。蚊虻風日。蛇蠍毒觸。又能忍受他所幹犯粗惡語言。又能忍受身中所有猛利堅勁辛楚切心奪命苦受。爲性堪忍有所容受。是名堪忍。雲何柔和。謂如有一于大師等。具足成就慈愍身業。具足成就慈愍語業。具足成就慈愍意業。與諸有智同梵行者。和同受用應所受用。凡所飲食無有私密。如法所獲如法所得。墮在缽中爲缽所攝而爲受用。同戒同見成就如是六種。可樂可愛可重。無違诤法易可共住性不惱他。與諸有智同梵行者。共住一處常令歡喜。是名柔和。雲何賢善。謂如有一遠離颦蹙舒顔平視。含笑先言常爲愛語。性多攝受善法同侶。身心澄淨。是名賢善。

　　若有成就如是諸法。愛樂正法愛樂功德。不樂利養恭敬稱譽。亦不成就增益損減二種邪見。于非有法未嘗增益。于實有法未嘗損減。于諸世間事文绮者。所造順世種種字相绮飾文句相應詩論。能正了知。無義無利遠避棄舍。不習不愛亦不流傳。不樂貯畜余長衣缽。遠離在家共諠雜住。增煩惱故。樂與聖衆和合居止。淨修智故。不樂攝受親裏朋友。勿我由此親友因緣。當招無量擾亂事務。彼或變壞當生種種愁戚傷歎悲苦憂惱。隨所生起本隨二惑。不堅執著尋即棄舍除遣變吐。勿我由此二惑因緣。當生現法後法衆苦。終不虛損所有信施。終不毀犯清淨禁戒。受用信施終不毀呰他人信施。終不棄舍所受學處。常樂省察己之過失。不喜伺求他所愆犯。隱覆自善發露己惡。命難因緣亦不故思毀犯衆罪。設由忘念少有所犯。即便速疾如法悔除。于應作事翹勤無墮。凡百所爲自能成辦。終不求他爲己給使。于佛世尊及佛弟子不可思議威德神力甚深法教。深生信解終不毀謗。能正了知唯是如來所知所見非我境界。終不樂住自妄見。取非理僻執惡見。所生言論咒術。若與如是功德相應。如是安住如是修學。以正沙門諸莊嚴具。而自莊嚴甚爲微妙。譬如有人盛壯端正好自莊嚴。樂受諸欲沐浴身首。塗以妙香服鮮白衣。飾以種種妙莊嚴具。所謂璎珞耳環。指環腕钏。臂钏諸妙寶印。並金銀等種種華鬘。如是莊嚴極爲奇妙。如是行者以正沙門種種功德妙莊嚴具。而自莊嚴。其德熾然威光遍照。是故說爲沙門莊嚴。是名沙門莊嚴具義

《瑜伽師地論(21卷-25卷)》全文閱讀結束。