..續本文上一頁謂由壽量極故而便致死。此複叁種。謂壽盡故。福盡故。不避不平等故。當知亦是時非時死。或由善心或不善心或無記心

　　雲何壽盡故死。猶如有一隨感壽量滿盡故死。此名時死

　　雲何福盡故死。猶如有一資具阙故死。雲何不避不平等故死。如世尊說九因九緣。未盡壽量而死。何等爲九。謂食無度量。食所不宜。不消複食。生而不吐。熟而持之。不近醫藥。不知于己若損若益。非時非量行非梵行。此名非時死

　　雲何善心死。猶如有一將命終時。自憶先時所習善法。或複由他令彼憶念。由此因緣。爾時信等善法現行于心。乃至粗想現行。若細想行時。善心即舍唯住無記心。所以者何。彼于爾時。于曾習善亦不能憶。他亦不能令彼憶念

　　雲何不善心死。猶如有一命將欲終。自憶先時串習惡法。或複由他令彼憶念。彼于爾時貪嗔等俱諸不善法現行于心。乃至粗細等想現行。如前善說。又善心死時安樂而死。將欲終時無極苦受逼迫于身。惡心死時苦惱而死。將命終時極重苦受逼迫于身。又善心死者見不亂色相。不善心死者見亂色相

　　雲何無記心死。謂行善不善者或不行者。將命終時自不能憶。無他令憶。爾時非善心非不善心死。既非安樂死亦非苦惱死又行善不善補特伽羅將命終時。或自然憶先所習善及與不善。或他令憶。彼于爾時于多曾習力最強者。其心偏記余悉皆忘。若俱平等曾串習者。彼于爾時。隨初自憶或他令憶。唯此不舍不起余心。彼于爾時由二種因增上力故而便命終。謂樂著戲論因增上力。及淨不淨業因增上力。受盡先業所引果已。若行不善業者。當于爾時。受先所作諸不善業所得不愛果之前相。猶如夢中見無量種變怪色相。依此相故薄伽梵說。若有先作惡不善業。及增長已。彼于爾時如日後分或山山峰影等懸覆遍覆極覆。當知如是補特伽羅從明趣闇。若先受盡不善業果而修善者與上相違。當知如是補特伽羅從闇趣明。此中差別者。將命終時。猶如夢中見無量種非變怪色。可意相生。若作上品不善業者。彼由見斯變怪相故。流汗毛豎手足紛亂遂失便穢。扪摸虛空翻睛咀沫。彼于爾時有如是等變怪相生。若造中品不善業者。彼于爾時變怪之相或有或無。設有不具。又諸衆生將命終時。乃至未到惛昧想位。長時所習我愛現行。由此力故謂我當無。便愛自身。由此建立中有生報。若預流果及一來果。爾時我愛亦複現行。然此預流及一來果。于此我愛由智慧力數數推求製而不著。猶壯丈夫與羸劣者共相捔力能製伏之。當知此中道理亦爾。若不還果。爾時我愛不複現行。又解肢節。除天那落迦。所余生處一切皆有。此複二種。一重二輕。重謂作惡業者。輕謂作善業者。北拘盧洲一切皆輕。又色界沒時皆具諸根。欲界沒時隨所有根或具不具。又清淨解脫死者。名調善死。不清淨不解脫死者。名不調善死。又將終時。作惡業者。識于所依從上分舍。即從上分冷觸隨起。如此漸舍乃至心處。造善業者。識于所依從下分舍。即從下分冷觸隨起。如此漸舍乃至心處。當知後識唯心處舍。從此冷觸遍滿所依

　　雲何生。由我愛無問已生故。無始樂著戲論因已熏習故。淨不淨業因已熏習故。彼所依體由二種因增上力故。從自種子即于是處中有異熟無間得生。死生同時如秤兩頭低昂時等。而此中有必具諸根。造惡業者所得中有。如黑羺光或陰闇夜。作善業者所得中有。如白衣光或晴明夜。又此中有。是極清淨天眼所行。彼于爾時先我愛類不複現行。識已住故。然于境界起戲論愛。隨所當生即彼形類中有而生。又中有眼猶如天眼無有障礙。唯至生處所趣無礙如得神通。亦唯至生處。又由此眼。見己同類中有有情。及見自身當所生處。又造惡業者。眼視下淨伏面而行。往天趣者上。往人趣者傍。又此中有。若未得生緣極七日住。有得生緣即不決定。若極七日未得生緣死而複生。極七日住。如是展轉未得生緣。乃至七七日住。自此已後決得生緣。又此中有七日死已。或即于此類生。若由余業可轉。中有種子轉者。便于余類中生。又此中有有種種名。或名中有。在死生二有中間生故。或名健達縛。尋香行故。香所資故。或名意行。以意爲依往生處故。此說身往。非心緣往。或名趣生。對生有起故。當知中有除無色界一切生處。又造惡業者。謂屠羊雞豬等。隨其一類由住不律儀。衆同分故作感那落迦。惡不善業及增長已。彼于爾時猶如夢中。自于彼業所得生處。還見如是種類有情及屠羊等事。由先所習喜樂馳趣。即于生處境色所礙。中有遂滅生有續起。彼將沒時如先死有見紛亂色。如是乃至生滅道理。如前應知。又彼生時唯是化生。六處具足。複起是心而往趣之。謂我與彼嬉戲受樂習諸伎藝。彼于爾時顛倒謂造種種事業及觸冷熱。若離妄見。如是相貌尚無趣欲。何況往彼。若不往彼便不應生。如于那落迦。如是于余似那落迦鬼趣中生。當知亦爾。如瘿鬼等。又于余鬼傍生人等及欲色界天衆同分中。將受生時。于當生處見己同類可意有情。由此于彼起其欣欲。即往生處便被拘礙。死生道理如前應知。又由叁處現前。得入母胎。一其母調適而複值時。二父母和合俱起愛染。叁健達縛正現在前

　　複無叁種障礙。謂産處過患所作。種子過患所作。宿業過患所作

　　雲何産處過患。謂若産處。爲風熱癊之所逼迫。或于其中有麻麥果。或複其門如車螺形。有形有曲有穢有濁。如是等類産處過患應知

　　雲何種子過患。謂父出不淨非母。或母非父。或俱不出。或父精朽爛。或母或俱。如是等類。種子過患應知

　　雲何宿業過患。謂或父或母。不作不增長感子之業。或複俱無。或彼有情。不作不增長感父母業。或彼父母。作及增長感余子業。或彼有情。作及增長感余父母業。或感大宗葉業。或感非大宗葉業。如是等類宿業過患應知。若無如是叁種過患。叁處現前得入母胎。彼即于中有處。自見與己同類有情爲嬉戲等。于所生處起希趣欲。彼于爾時見其父母共行邪行所出精血而起顛倒。起顛倒者。謂見父母爲邪行時。不謂父母行此邪行。乃起倒覺見己自行。見自行已便起貪愛。若當欲爲女。彼即于父便起會貪。若當欲爲男。彼即于母起貪亦爾。乃往逼趣。若女于母欲其遠去。若男于父心亦複爾。生此欲已。或唯見男或唯見女。如如漸近彼之處所。如是如是漸漸不見父母余分。唯見男女根門。即于此處便被拘礙。死生道理如是應知。若薄福者。當生下賤家。彼于死時及入胎時。便聞種種紛亂之聲。及自妄見入于叢林竹[竺-二+韋]蘆[竺-二+狄]等中。若多福者。當生尊貴家。彼于爾時便自聞有寂靜美妙可意音聲。及自妄見升宮殿等可意相現。爾時父母貪愛俱極。最後決定各出一滴濃厚精血。二滴和合住母胎中合爲一段。猶如熟乳凝結之時。當于此處。一切種子異熟所攝。執受所依阿賴耶識和合依托。雲何和合依托。謂此所出濃厚精血合成一段。與顛倒緣中有俱滅。與滅同時即由一切種子識功能力故。有余微細根及大種。和合而生。及余有根同分精血和合抟生。于此時中說識已住結生相續。即此名爲羯羅藍位。此羯羅藍中有諸根大種。唯與身根及根所依處大種俱生。即由此身根俱生諸根大種力故。眼等諸根次第當生。又由此身根俱生根所依處大種力故。諸根依處次第當生。由彼諸根及所依處具足生故。名得圓滿依止成就。又此羯羅藍色與心心所。安危共同故名依托。由心心所依托力故。色不爛壞。色損益故彼亦損益。是故說彼安危共同。又此羯羅藍。識最初托處。即名肉心。如是識于此處最初托。即從此處最後舍

　　後序　　中書令臣許敬宗製

　　原夫。叁才成位。爰彰開辟之端。六羽爲君。猶昧尊卑之序。訊余軌于襄陸。淪胥靡征。考陳迹于懷英。寂寥無紀。暨乎黃軒振武。玄顼疏功。帝道盛于唐虞。王業著于殷夏。葳蕤玉冊。照耀金圖。茂範曾芬。詳諸曆選。然則基神襲聖衍慶摛和。轶叁代而孤標。掩百王而迥秀。我

　　大唐皇帝。無得而稱矣。斷鼈初載。萬有于是宅心。飛龍在辰。六幽于是仰德。偃洪流而恢地絡。練清氣而緝天維。散服韬戈。扇無爲之道。移澆反璞。弘不言之化。悠悠庶類。協夢于華胥。蠢蠢懷生。遂性于仁壽。大禮大樂。包曲臺而掩宣榭。宏谟宏典。澄璧水而藻環林。瑞露祯雲。翊紫空而表贶。祥鱗慶翼。繞丹禁而呈符。歲精所記之州。鹹爲疆場。暄谷所谟之縣。並入堤封。廣辟轅宮。被文軌于殊俗。還開姬弈。均正朔于王會。大業成矣。大化清矣。于是遊心羽陵。寓情延閣。總萬箧于天縱。資一貫于生知。洞照神襟。深窮性道。俯同小伎。則絢發叁辰。降習微毫。則妙逾八體。居域中之大寶。畢天下之能事。雖則甲夜觀書。見稱優洽。華旦成曲。獨擅風猷。仰挍鴻徽。豈可同年而語矣。有玄奘法師者。胎彰辯慧。蹑身子之高蹤。生禀神奇。嗣摩什之芳軌。奚初束發。即事抽簪。迥出蓋纏。深悟空假。研求四谛。嗟謬旨于真宗。鑽仰一乘。鑒訛文于實相。遂乃發弘誓願。起大悲心。思拯迷途。親尋正教。幸屬時康道泰。遠安迩肅。裂裳裹足。直趣迦維。闡皇澤于遐方。征釋教于前域。越蔥嶺之外。猶跬步而忘遠。遵竹園之左。譬親受而何殊。訪道周遊十有七載。經途所亘百有余國。異方之語。資一音而並貫。未譯之經。罄五財而畢寫。若誦若閱。喻青蓮之受持。半句半偈。隨白馬而俱返。以貞觀十九年。持如來肉舍利一百五十粒。佛像七軀。叁藏聖教要文凡六百五十七部。二月六日還至長安。奉敕于弘福寺安置。令所司供給。召諸名僧二十一人學通內外者。共譯持來叁藏梵本。至二十一年五月十五日。肇譯瑜伽師地論。論梵本四萬頌。頌叁十二字。凡有五分。宗明十七地義。叁藏法師玄奘。敬執梵文譯爲唐語。弘福寺沙門靈會。靈隽。智開知仁。會昌寺沙門玄度。瑤臺寺沙門道卓。大總持寺沙門道觀。清禅寺沙門明覺烝義筆受。弘福寺沙門玄暮。證梵語。大總持寺沙門玄應。正字。大總持寺沙門道洪。實際寺沙門明琰。寶昌寺沙門法祥。羅…

《瑜伽師地論(1卷-5卷)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…