..續本文上一頁漢寺沙門惠貴。弘福寺沙門文備。蒲州棲岩寺沙門神泰。廓州法講寺沙門道深。詳證大義。本地分中。五識身相應地意地。有尋有伺地。無尋唯伺地。無尋無伺地。凡十七卷。普光寺沙門道智。受旨證文。叁摩呬多地。非叁摩呬多地。有心無心地。聞所成地。思所成地。修所成地。凡十卷。蒲州普救寺沙門行友。受旨證文。聲聞地初。瑜伽種姓地盡第二瑜伽處。凡九卷。玄法寺沙門玄赜。受旨證文。聲聞地第叁瑜伽處盡獨覺地。凡五卷。汴州真谛寺沙門玄忠。受旨證文。菩薩地。有余依地。無余依地。凡十六卷。簡州福衆寺沙門靖邁。受旨證文。攝決擇分。凡叁十卷。大總持寺沙門辯機。受旨證文。攝異門分。攝釋分。凡四卷。普光寺沙門處衡。受旨證文。攝事分。十六卷。弘福寺沙門明浚。受旨證文。銀青光祿大夫。行太子左庶子。高陽縣開國男。臣許敬宗。奉

　　诏監閱。至二十二年五月十五日。絕筆。總成一百卷。佛滅度後。彌勒菩薩自睹史多天宮。降于中印度阿瑜他國。爲無著菩薩之所說也。斯固法門極地。該叁藏之遺文。如來後心。暢五乘之奧旨。玄宗微妙不可思議。僧徒並戒行圓深。道業貞固。欣承嘉召。得奉

　　高人。各罄幽心。共禀新義。隨畢奏上。有感宸衷。爰降殊恩。親裁鴻序。情超系象。理絕名言。皇太子。分耀黃離。缵基青陸。北搖傳樂。仰金聲而竊愧。東明禦辯。瞻玉裕而多慚。九載勤經。漢儲斯陋。一朝成賦。魏兩韬英。既睹天文。頂戴無已。爰抽秘藻。贊歎功德。纡二聖之仙詞。闡叁藏之幽鍵。載揚佛日。式導玄津。開夏景于蓮華。法流逾潔。泛春光于貝葉。道樹增輝。冀夫聖藻長懸。與天地而無極真如廣被。隨塵沙而不窮。凡厥含靈。知所歸矣

　　瑜伽師地論卷第二

　　 本地分中意地第二之二

　　複次此一切種子識。若般涅槃法者。一切種子皆悉具足。不般涅槃法者。便阙叁種菩提種子。隨所生處自體之中。余體種子皆悉隨逐。是故欲界自體中。亦有色無色界一切種子。如是色界自體中。亦有欲無色界一切種子。無色界自體中。亦有欲色界一切種子。又羯羅藍漸增長時。名之與色平等增長俱漸廣大。如是增長乃至依止圓滿。應知此中由地界故依止造色漸漸增廣。由水界故攝持不散。由火界故成熟。堅鞕由無潤故。由風界故分別肢節各安其所。又一切種子識。于生自體雖有淨不淨業因。然唯樂著戲論爲最勝因。于生族姓色力壽量資具等果。即淨不淨業爲最勝因。又諸凡夫于自體上。計我我所及起我慢。一切聖者觀唯是苦。又處胎分中有自性受。不苦不樂依識增長。唯此性受異熟所攝。余一切受。或異熟所生。或境界緣生。又苦受樂受。或于一時從緣現起。或時不起。又種子體無始時來相續不絕。性雖無始有之。然由淨不淨業差別熏發。望數數取異熟果。說彼爲新。若果已生。說此種子爲已受果。由此道理生死流轉相續不絕。乃至未般涅槃。又諸種子未與果者。或順生受。或順後受。雖經百千劫。從自種子。一切自體複圓滿生。雖余果生要由自種。若至壽量盡邊。爾時此種名已受果。所余自體種子未與果故。不名已受果。又諸種子。即于此身中應受異熟。緣差不受。順不定受攝故。然此種子亦唯住此位。是故一一自體中。皆有一切自體種子。若于一處有染欲。即說一切處有染欲。若于一處得離欲。即說于一切處得離欲。又于諸自體中所有種子。若煩惱品所攝。名爲粗重亦名隨眠。若異熟品所攝。及余無記品所攝。唯名粗重不名隨眠。若信等善法品所攝種子。不名粗重亦非隨眠。何以故。由此法生時所依自體唯有堪能非不堪能。是故一切所依自體。粗重所隨故。粗重所生故。粗重自性故。諸佛如來安立爲苦。所謂由行苦故。又諸種子。乃有多種差別之名。所謂名界。名種姓。名自性。名因。名薩迦耶。名戲論。名阿賴耶。名取名苦。名薩迦耶見所依止處。名我慢所依止處。如是等類差別應知。又般涅槃時已得轉依。諸淨行者轉舍一切染汙法種子所依于一切善無記法種子。轉令緣阙。轉得內緣自在。又于胎中經叁十八七日。此之胎藏一切支分皆悉具足。從此已後。複經四日方乃出生。如薄伽梵于入胎經廣說。此說極滿足者。或經九月或複過此。若唯經八月。此名圓滿。非極圓滿。若經七月六月。不名圓滿。或複缺減。又此胎藏六處位中。由母所食。生粗津味而得資長。于羯羅藍等微細位中。由微細津味資長應知

　　複次此之胎藏八位差別。何等爲八。謂羯羅藍位。遏部昙位。閉屍位。鍵南位。缽羅賒佉位。發毛爪位。根位形位。若已結凝箭內仍稀。名羯羅藍。若表裏如酪未至肉位。名遏部昙若已成肉仍極柔軟。名閉屍。若已堅厚稍堪摩觸。名爲鍵南。即此肉抟增長支分相現。名缽羅賒佉。從此以後。發毛爪現即名此位。從此以後。眼等根生名爲根位。從此以後。彼所依處分明顯現。名爲形位。又于胎藏中。或由先業力。或由其母不避不平等力所生隨順風故。令此胎藏或發或色。或皮及余支分變異而生。發變異生者。謂由先世所作。能感此惡不善業。及由其母多習灰鹽等味若飲若食。令此胎藏發毛稀鮮。色變異生者。謂由先業因如前說。及由其母習近暖熱現在緣故。令彼胎藏黑黯色生。又母習近極寒室等。令彼胎藏極白色生。又由其母多啖熱食。令彼胎藏極赤色生。皮變異生者。謂由宿業因如前說。及由其母多習淫欲現在緣故。令彼胎藏或癬疥癞等惡皮而生。支分變異生者。謂由先業因如前說。及由其母多習馳走跳踯威儀及不避不平等現在緣故。令彼胎藏諸根支分缺減而生。又彼胎藏若當爲女。于母左脅倚脊向腹而住。若當爲男。于母右脅倚腹向脊而住。又此胎藏極成滿時。其母不堪持此重胎。內風便發生大苦惱。又此胎藏業報所發生分風起。令頭向下足便向上。胎衣纏裹而趣産門。其正出時胎衣遂裂。分之兩腋。出産門時名正生位。生後漸次觸生分觸。所謂眼觸乃至意觸。次複隨墮施設事中。所謂隨學世事言說。次複耽著家室。謂長大種類故。諸根成就故。次造諸業。謂起世間工巧業處。次複受用境界。所謂色等。若可愛不可愛。受此苦樂。謂由先業因。或由現在緣。隨緣所牽或往五趣或向涅槃

　　又諸有情。隨于如是有情類中自體生時。彼有情類于此有情作四種緣。謂種子所引故。食所資養故。隨逐守護故。隨學造作身語業故。初謂父母精血所引。次彼生已知其所欲。方求飲食而用資長。次常隨逐專志守護。不令起作非時之行及不平等行。次令習學世俗言說等事。由長大種類故。諸根成就故。此複于余此複于余。如是展轉諸有情類。無始時來受苦受樂。未曾獲得出苦樂法。乃至諸佛未證菩提。若從他聞音。及內正思惟。由如是故方得漏盡。如是句義甚爲難悟。謂我無有若分若誰若事。我亦都非若分若誰若事。如是略說內分死生已

　　雲何外分若壞若成。謂由諸有情所作能感成壞業故。若有能感壞業現前。爾時便有外壞緣起。由彼外分皆悉散壞。非如內分由壽量盡。何以故。由一切外分所有粗色四大。所成恒相續住。非如內分。又感成器世間業。此業決定能引劫住不增不減。若有情數時無決定。所以者何。由彼造作種種業故或過一劫。或複減少。乃至一歲。又彼壞劫由叁種災。一者火災能壞世間。從無間獄乃至梵世。二者水災能壞一切。乃至第二靜慮。叁者風災能壞一切。乃至第叁靜慮。第四靜慮無災能壞。由彼諸天身與宮殿俱生俱沒故。更無能壞因緣法故。複有叁災之頂。謂第二靜慮第叁靜慮第四靜慮。又此世間二十中劫壞。二十中劫壞已空。二十中劫成。二十中劫成已住。如是八十中劫。假立爲一大劫數。又梵世間壽量一劫。此最後壞亦最初成。當知此劫異相建立。謂梵衆天。二十中劫合爲一劫。即依此劫施設壽量。梵前益天。四十中劫合爲一劫。即依此劫施設壽量。若大梵天。六十中劫合爲一劫。即依此劫施設壽量

　　雲何火災能壞世間。謂有如是時。世間有情壽量無限。從此漸減。乃至壽量經八萬歲。彼複受行不善法故。壽量轉減乃至十歲。彼複獲得厭離之心受行善法。由此因緣壽量漸增乃至八萬。如是壽量一減一增合成一中劫。又此中劫複有叁種小災出現。謂儉病刀。儉災者。所謂人壽叁十歲時。方始建立。當爾之時。精妙飲食不可複得。唯煎煮朽骨共爲宴會。若遇得一粒稻麥粟稗等子。重若末尼。藏置箱箧而守護之。彼諸有情多無氣勢。蹎僵在地不複能起。由此饑儉有。情之類亡沒殆盡。此之儉災。經七年七月七日七夜方乃得過。彼諸有情複共聚集起下厭離。由此因緣壽不退減儉災遂息。又若人壽二十歲時。本起厭患今乃退舍。爾時多有疫氣障疠。災橫熱惱相續而生。彼諸有情遇此諸病多悉殒沒。如是病災。經七月七日七夜方乃得過。彼諸有情複共聚集起中厭離。由此因緣壽量無減病災乃息。又人壽十歲時。本起厭患今還退舍。爾時有情展轉相見。各起猛利殺害之心。由此因緣隨執草木及以瓦石。皆成最極銳利刀劍。更相殘害死喪略盡。如是刀災。極經七日方乃得過。爾時有情複有叁種最極衰損。謂壽量衰損。依止衰損。資具衰損。壽量衰損者。所謂壽量極至十歲。依止衰損者。謂其身量極至一搩或複一握。資具衰損者。爾時有情唯以粟稗爲食中第一。以發毼爲衣中第一。以鐵爲莊嚴中第一。五種上味悉皆隱沒。所謂酥蜜油鹽等味及甘蔗變味。爾時有情展轉聚集起上厭離不複退減又能棄舍損減壽量惡不善法。受行增長壽量善法。由此因緣壽量色力富樂自在皆漸增長。乃至壽量經八萬歲。如是二十減二十增。合四十增減便出住劫。于最後增已。爾時那落迦有情唯沒不生。如是漸漸乃至沒盡。當知說名那落迦世間壞。如那落迦壞。傍生餓鬼壞亦如是。爾時人中隨一有情自然法爾所得第二靜慮。其余有情展轉隨學亦複如是。皆此沒已生極淨光天衆同分中。當知爾時說名人世間壞。如人趣既爾。天趣亦然。當于此時五趣世間居住之處。無一有情可得。所有資具亦不可得。非唯資具不可複得…

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