..續本文上一頁及方便作業事。七庫藏事。雲何十種身資具。一食二飲。叁乘四衣。五莊嚴具。六歌笑舞樂。七香鬘塗末。八什物之具。九照明。十男女受行

　　雲何八數隨行。謂諸世間數數隨所行事。一蔽覆事。二瑩飾身事。叁威儀易奪事。四飲食事。五睡眠事。六交會事。七屬彼勤劬事。八屬彼言說事

　　雲何叁種世事。一語言談論更相慶慰事。二嫁娶賓主更相飲啖事。叁于起作種種事中更相營助事

　　雲何叁種語言。謂有法語言。無法語言。及余語言。有法語言者。謂宣說厭舍離諸纏蓋趣可愛樂等。廣說如經。無法語言者。謂染汙心說飲食等。余語言者。謂無記心所起言說

　　雲何二十二種發憤。一僞鬥。二僞稱。叁僞函。四邪業方便。五拒鬥。六輕調。七違反。八诤訟。九罵詈。十忿怒。十一诃責。十二迫脅。十叁捶打。十四殺害。十五系縛。十六禁閉。十七割截。十八驅擯。十九谄曲。二十矯诳。二十一陷逗。二十二妄語

　　雲何六十二種有情之類。一那洛迦。二傍生。叁鬼。四天。五人。六刹帝利七婆羅門。八吠舍。九戍陀羅。十女。十一男。十二非男非女。十叁劣。十四中。十五妙。十六在家。十七出家。十八苦行。十九非苦行。二十律儀。二十一不律儀。二十二非律儀非不律儀。二十叁離欲。二十四未離欲。二十五邪性聚定。二十六正性聚定。二十七不定聚定。二十八苾刍。二十九苾刍尼。叁十正學。叁十一勤策男。叁十二勤策女。叁十叁近事男。叁十四近事女。叁十五習斷者。叁十六習誦者。叁十七淨施人。叁十八宿長。叁十九中年。四十少年。四十一軌範師。四十二親教師。四十叁共住弟子及近住弟子。四十四賓客。四十五營僧事者。四十六貪利養恭敬者。四十七厭舍者。四十八多聞者。四十九大福智者。五十法隨法行者。五十一持經者。五十二持律者。五十叁持論者。五十四異生。五十五見谛。五十六有學。五十七無學。五十八聲聞。五十九獨覺。六十菩薩。六十一如來。六十二轉輪王。此轉輪王複有四種。或王一洲。或二叁四。王一洲者有鐵輪應。王二洲者有銅輪應。王叁洲者有銀輪應。王四洲者有金輪應。雲何八位。謂處胎位。出生位。嬰孩位。童子位。少年位。中年位。老年位。耄熟位。處胎位者。謂羯羅藍等。出生位者。謂從此後乃至耄熟。嬰孩位者。謂乃至未能遊行嬉戲。童子位者。謂能爲彼事。少年位者。謂能受用欲塵乃至叁十。中年位者。謂從此位乃至五十。老年位者。謂從此位乃至七十。從此以上名耄熟位。雲何四種入胎。一正知而入。不正知住出。二正知入住。不正知而出。叁俱能正知。四俱不正知。初謂輪王。二謂獨覺。叁謂菩薩。四謂所余有情

　　雲何六種活命。一營農。二商賈。叁牧牛。四事王。五習學書算計數及印。六習學所余工巧業處

　　雲何六種守護。謂象軍馬軍車軍步軍藏力友力

　　雲何七種苦。謂生苦老苦。病苦死苦。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦

　　雲何七種慢。謂慢過慢。慢過慢我慢。增上慢卑慢邪慢

　　雲何七種憍。謂無病憍。少年憍。長壽憍。族性憍。色力憍。富貴憍。多聞憍

　　雲何四種言說。謂依見聞覺知所有言說。依見言說者謂依眼故現見外色。由此因緣爲他宣說。是名依見言說。依聞言說者。謂從他聞。由此因緣爲他宣說。是名依聞言說。依覺言說者。謂不見不聞。但自思惟稱量觀察。由此因緣爲他宣說。是名依覺言說。依知言說者。謂各別于內所受所證所觸所得。由此因緣爲他宣說。是名依知言說

　　雲何衆多言說句。謂即此亦名釋詞句。亦名戲論句。亦名攝義句。如是等類衆多差別。又諸字母能攝諸義。當知亦名衆多言說句。彼複雲何。所謂地根境法。補特伽羅自性差別。作用自他有無。問答取與。正性邪性句。又有聽製功德過失得不得毀譽苦樂稱譏堅妙智退沈量助伴示現教導贊勵慶慰句

　　又有七言論句。此即七例句。謂補盧沙。補盧衫。補盧崽拏。補盧沙耶。補盧沙[多*頁]。補盧殺娑。補盧铩。如是等。複有施設教敕標相靜息表了軌則安立積集決定配屬驚駭初中後句。族姓等。立宗言說成辦受用尋求守護羞恥憐愍堪忍怖畏簡擇句。又有父母妻子等一切所攝資具。應當廣說。及生老等乃至所求不得。愁歎少年無病長壽愛會怨離所欲隨應若不隨應。往來顧視若屈若申。行住坐臥警悟語默解睡解勞句。又有飲啖咀味。串習不串習。放逸不放逸。廣略增減。尋伺煩惱隨煩惱。戲論離戲論。力劣所成能成。流轉定異相應勢速。次第時方數。和合不和合。相似不相似句。又有雜糅共有現見不現見隱顯句。又有能作所作法律世事資産真妄利益非利益骨體疑慮驚怪句。又有怯弱無畏顯了不顯了殺害系縛禁閉割截驅擯句。又有罵詈忿怒捶打迫脅诃責燒爛燥暑。摧伏渾濁聖教隨逐比度句

　　瑜伽師地論卷第叁

　　 本地分中意地第二之叁

　　複次即前所說自性。乃至業等五事當知。皆由叁處所攝。謂由色聚故。心心所品故。及無爲故。除余假有法。今當先說色聚諸法。問一切法生。皆從自種而起。雲何說諸大種能生所造色耶。雲何造色依彼。彼所建立。彼所任持。彼所長養耶。答由一切內外大種又所造色種子皆悉依附內相續心。乃至諸大種子未生諸大以來。造色種子終不能生。造色要由彼生。造色方從自種子生。是故說彼能生造色。要由彼生爲前導故。由此道理。說諸大種爲彼生因。雲何造色依于彼耶。由造色生已不離大種處而轉故。雲何彼所建立。由大種損益。彼同安危故。雲何彼所任持。由隨大種等量不壞故。雲何彼所長養。由因飲食睡眠修習梵行叁摩地等依彼造色倍複增廣。故說大種爲彼養因。如是諸大種望所造色。有五種作用應知

　　複次于色聚中。曾無極微生。若從自種生時唯聚集生。或細或中或大。又非極微集成色聚。但由覺慧分折諸色極量邊際。分別假立以爲極微。又色聚亦有方分。極微亦有方分。然色聚有分非極微。何以故。由極微即是分。此是聚色所有非極微。複有余極微。是故極微非有分。又不相離有二種。一同處不相離。謂大種極微與色香味觸等。于無根處有離根者。于有根處有有根者。是名同處不相離。二和雜不相離。謂即此大種極微與余聚集能造所造色處俱故。是名和雜不相離。又此遍滿聚色。應知如種種物石磨爲末以水和合互不相離。非如胡麻綠豆粟稗等聚。又一切所造色。皆即依止大種處。不過大種處量乃至大種所據處所。諸所造色還即據此。由此因緣說所造色依于大種。即以此義說諸大種名爲大種。由此大種其性大故爲種生故

　　複次于諸色聚中。略有十四種事。謂地水火風。色聲香味觸。及眼等五根。除唯意所行色。一切色聚。有色諸根所攝者。有一切。如所說事界。如有色諸根所攝聚。如是有色諸根所依大種所攝聚亦爾。所余色聚除有色諸根唯有余界。又約相攝有十四事。即由相攝施設事極微。若約界攝。隨于此聚有爾所界。即說此聚爾所事攝。若約不相離攝。或內或外所有諸聚。隨于此聚中。乃至有爾所法相可得。即說此聚爾所事攝應知。所以者何。或有聚中唯一大種可得。如石末尼真珠琉璃珂貝璧玉珊瑚等中。或池沼溝渠江河等中。或火焰燈燭等中。或四方風輪有塵無塵風等中。或有聚中二大種可得。如雪濕樹葉花果等中。或熱末尼等中。或有聚中叁大種可得。如即熱樹等中。或動搖中。或有聚中四大種可得。謂于內色聚中。如薄伽梵說。于各別內身。若發毛等乃至糞穢是內地界。若小便等是內水界。若于身中所有暖等是內火界。若上行等風是內風界。如是若于此聚。彼相可得說彼相爲有。若不可得說彼相爲無。複次聲于一切色聚中界故說有。相即不定。由現在方便生故。風有二種。謂恒相續又不恒相續。恒相續者。謂于彼彼聚有恒旋轉風。不恒相續者。謂旋風及空行風。又闇色明色。說名空界及孔隙。又諸闇色恒相續者。謂世界中間。不恒相續者。謂于余處加是。明色恒相續者。謂于自然光明天中。不恒相續者。謂于余處。又明闇色。謂于顯色增聚應知。又由依止色聚種子功能故若遇相似緣時。或小聚無間大聚生。或大聚無間小聚生。由此因緣施設諸聚有增有減。如經言。若堅堅攝近攝非近攝執受乃至廣說。堅雲何謂地。堅攝雲何謂彼種子。又堅者即彼界堅。攝者謂發毛等或土塊等。近攝雲何謂有執受。執受雲何謂內所攝。非近攝雲何謂無執受。無執受雲何謂外所攝。又心心所。所執種子名近攝名執受。與此相違名非近攝名非執受。又隨逐自身故名近攝。執受如前說。如是水等界如理應知。又于一切色聚中。一切時具有一切大種界。如世間現見幹薪等物鑽即火生。擊石等亦爾。又銅鐵金銀等極火所燒即銷爲水。從月愛珠水便流出。又得神通者。由心勝解力。變大地等成金銀等。又色聚有叁種流轉。一者長養。二者等流。叁者異熟生。長養有二種。一處遍滿長養。二相增盛長養。等流有四種。一長養等流。二異熟等流。叁變異等流。四自性等流。異熟生有二種。一異熟體生名異熟生。二從異熟生名異熟生。又諸色聚略說依六處轉。謂建立處。覆藏處。資具處。根所依處。根處。叁摩地所行處

　　複次于心心所品中。有心可得及五十叁心所可得。謂作意等。乃至尋伺爲後邊如前說。問如是諸心所。幾依一切處。心生一切地一切時一切耶。答五謂作意等。思爲後邊。幾依一切處。心生一切地非一切時非一切耶。答亦五。謂欲等。慧爲後邊。幾唯依善非一切處。心生然一切地非一切時非一切耶。答謂信等。不害爲後邊。幾唯依染汙非一切處。心生非一切地非一切時非一切耶。答謂貪等。不正知爲後邊。幾依一切處。心生非一切地非一切時非一切耶。答謂惡作等。伺爲後邊。複次根不壞。境界現前能生作意正起。爾時從彼識乃得生。雲何根不壞。謂有二種因。一不滅壞故。二不羸劣故。雲何境界現前。謂或由所依處故。或由自性故。或由方故。或由時故。或由顯了不顯了故。或由全分及一分故。若四種障所…

《瑜伽師地論(1卷-5卷)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…