..續本文上一頁所食味。或立六種。謂甘苦等。或立七種。謂酥味油味蜜味甘蔗變味乳酪味鹽味肉味。或立八種。如香說。或立九種。亦如香說。或立十種。謂可嚼味。可啖味。可嘗味。可飲味。可吮味。可爆幹味。充足味。休愈味。蕩滌味。常習味。後五謂諸藥味

　　或立一種觸。謂由身所行義故。或立二種。如香說。或立叁種。謂可意等。或立四種。謂摩觸搦觸打觸揉觸。或立五種。謂五趣差別。又有五種。謂蚊虻風日蛇蠍等觸。或立六種。謂苦樂不苦不樂。俱生所治攝能治攝。或立七種。謂堅鞭觸。流濕觸。暖觸動觸。跳墮觸。摩按觸。身變異觸。謂濕滑等。或立八種。謂手觸觸。塊觸觸。杖觸觸。刀觸觸。冷觸觸。暖觸觸。饑觸觸。渴觸觸。或立九種。如香說。或立十種。謂食觸飲觸。乘觸衣觸。莊嚴具觸。床坐觸。機橙臺枕及方座觸。女觸男觸。彼二相事受用觸

　　略說法界。若假若實有八十七法。彼複雲何。謂心所有法有五十叁。始從作意。乃至尋伺爲後邊。法處所攝色有二種。謂律儀不律儀所攝色。叁摩地所行色。不相應行有二十四種。謂得。無想定。滅盡定。無想異熟。命根。衆同分。異生性。生老住無常。名身句身文身。流轉。定異相應。勢速。次第。時方數。和合不和合。無爲有八事。謂虛空。非擇滅。擇滅。善不善。無記法。真如不動想受滅。如是無爲廣八略六。若六若八平等平等

　　複次法界或立一種。謂由意所行義。或立二種。謂假所攝法。非假所攝法。或立叁種。謂有色無色及有爲無爲。或立四種。謂有色假所攝法。無色心所有所攝法。無色不相應假所攝法。無色無爲假非假所攝法。或立五種。謂色心所法。心不相應行。善無記無爲。或立六種。謂受想。相應行。不相應行。色無爲。或立七種。謂受想思。染汙不染汙。色無爲。或立八種。謂善不善無記受想行色無爲。或立九種。謂由過去未來等差別。或立十種。謂由十種義。一隨逐生義。二領所緣義。叁取所緣相義。四于所緣造作義。五即彼諸法分位差別義。六無障礙義。七常離系義。八常非離系義。九常無顛倒義。十苦樂離系義。非受離系義及受離系義如是。若內若外六處所攝法。差別分別有六百六十

　　複次屢觀衆色。觀而複舍。故名爲眼。數數于此聲至能聞。故名爲耳。數由此故能嗅諸香。故名爲鼻。能除饑羸數發言論表彰呼召。故名爲舌諸根所隨周遍積聚。故名爲身。愚夫長夜瑩飾藏護。執爲己有計爲我所。我及我所又諸世間。依此假立種種名想。謂之有情。人與命者生者意生及儒童等。故名爲意。數可示現在其方所質量可增。故名爲色。數宣數謝隨增異論。故名爲聲。離質潛形屢隨風轉。故名爲香。可以舌嘗屢招疾苦。故名爲味。數可爲身之所證得。故名爲觸遍能任持唯意境性故名爲法。如是等類諸法差別應知。此中重說嗢拖

　　南曰

　　 自性及所依　　所緣助伴業

　　 由此五種門　　諸心差別轉　

　　此中顯由五法六識身差別轉。謂自性故。所依故。所緣故。助伴故。業故

　　又複應知蘊善巧攝。界善巧攝。處善巧攝。緣起善巧攝。處非處善巧攝。根善巧攝。

　　又複應知諸佛語言九事所攝。雲何九事。一有情事。二受用事。叁生起事。四安住事。五染淨事。六差別事。七說者事。八所說事。九衆會事。有情事者謂五取蘊。受用事者謂十二處。生起事者謂十二分事。緣起及緣生。安住事者謂四食。染淨事者謂四聖谛。差別事者謂無量界。說者事者謂佛及彼弟子。所說事者謂四念住等菩提分法。衆會事者所謂八衆。一刹帝利衆。二婆羅門衆。叁長者衆。四沙門衆。五四大天王衆。六叁十叁天衆。七焰摩天衆。八梵天衆。又嗢拖南曰

　　 色聚相應品　　世相及與緣

　　 善等差別門　　巧便事爲後　

　　瑜伽師地論卷第四

　　 本地分中有尋有伺等叁地之一

　　已說意地。雲何有尋有伺地。雲何無尋唯伺地。雲何無尋無伺地。總嗢拖南曰

　　 界相如理不如理　　雜染等起最爲後　

　　如是叁地。略以五門施設建立。一界施設建立。二相施設建立。叁如理作意施設建立。四不如理作意施設建立。五雜染等起施設建立。

　　雲何界施設建立。別嗢拖南曰

　　 數處量壽受用生　　自體因緣果分別　

　　當知界建立由八種相。一數建立。二處建立。叁有情量建立。四有情壽建立。五有情受用建立。六生建立。七自體建立。八因緣果建立。

　　雲何數建立。略有叁界。謂欲界色界無色界。如是叁種名墮攝界。非墮攝界者。謂方便。並薩迦耶。滅及無戲論。無漏界。此中欲界及色界初靜慮。除靜慮中間若定若生。名有尋有伺地。即靜慮中間若定若生。名無尋唯伺地隨一有情由修此故。得爲大梵。從第二靜慮。余有色界及無色界。全名無尋無伺地。此中由離尋伺欲道理。故說名無尋無伺地。不由不現行故。所以者何。未離欲界欲者。由教導作意差別故。于一時間亦有無尋無伺意現行。已離尋伺欲者。亦有尋伺現行。如出彼定及生彼者。若無漏界有爲定所攝初靜慮。亦名有尋有伺地。依尋伺處法。緣真如爲境入此定故。不由分別現行故。余如前說。

　　處所建立者。于欲界中有叁十六處。謂八大那落迦。何等爲八。一等活。二黑繩。叁衆合。四號叫。五大號叫。六燒熱。七極燒熱。八無間。此諸大那落迦處。廣十千踰繕那。此外複有八寒那落迦處。何等爲八。一疱那落迦。二疱裂那落迦。叁喝哳詀那落迦。四郝郝凡那落迦。五虎虎凡那落迦。六青蓮那落迦。七紅蓮那落迦。八大紅蓮那落迦。從此下叁萬二千踰繕那。至等活那落迦。從此複隔四千踰繕那。有余那落迦。如等活大那落迦處。初寒那落迦處亦爾。從此複隔二千踰繕那。有余那落迦應知。又有餓鬼處所。又有非天處所。傍生即與人天同處。故不別建立。複有四大洲如前說。複有八中洲。又欲界天有六處。一四大王衆天。二叁十叁天。叁時分天。四知足天。五樂化天。六他化自在天。複有摩羅天宮。即他化自在天攝。然處所高勝。複有獨一那落迦近邊那落迦。即大那落迦及寒那落迦。以近邊故不別立處。又于人中亦有一分獨一那落迦可得。如尊者取菉豆子說。我見諸有情。燒然。極燒然。遍極燒然總一燒然。聚如是等叁十六處。總名欲界

　　複次色界有十八處。謂梵衆天梵前益天大梵天。此叁由軟中上品。熏修初靜慮故。少光天無量光天極淨光天。此叁由軟中上品。熏修第二靜慮故。少淨天無量淨天遍淨天。此叁由軟中上品。熏修第叁靜慮故。無雲天福生天廣果天。此叁由軟中上品。熏修第四靜慮故。無想天即廣果攝無別處所。複有諸聖住止不共五淨宮地。謂無煩無熱善現善見。及色究竟由軟中上。上勝上極品。雜熏修第四靜慮故複有超過淨宮大自在住處。有十地菩薩。由極熏修第十地故得生其中

　　複次無色界有四處所或無處所。有情量建立者。謂贍部洲人身量不定。或時高大或時卑小。然隨自肘叁肘半量。東毗提诃身量決定。亦隨自肘叁肘半量。身又高大。如東毗提诃。如是西瞿陀尼北拘盧洲身量亦爾。轉複高大。四大王衆天身量。如拘盧舍四分之一。叁十叁天身量複增一足。帝釋身量半拘盧舍。時分天身量亦半拘盧舍。此上一切如欲界天身量。當知漸漸各增一足。梵衆天身量半踰繕那。梵前益天身量一踰繕那。大梵天身量一踰繕那半。少光天身量二踰繕那。此上一切余天身量各漸倍增。除無雲天。應知彼天減叁踰繕那。又大那落迦身量不定。若作及增長極重惡不善業者。彼感身形其量廣大。余則不爾。如大那落迦。如是寒那落迦獨一那落迦近邊那落迦傍生餓鬼亦爾諸非天身量大小如叁十叁天。當知無色界無有色故無有身量。

　　壽建立者。謂贍部洲人。壽量不定。彼人以叁十日夜爲一月。十二月爲一歲。或于一時壽無量歲。或于一時壽八萬歲。或于一時壽量漸減乃至十歲。東毗提诃人壽量決定二百五十歲。西瞿陀尼人壽量決定五百歲。北拘盧洲人壽量決定千歲。又人間五十歲是四大王衆天一日一夜。以此日夜叁十日夜爲一月。十二月爲一歲。彼諸天衆壽量五百歲。人間百歲是叁十叁天一日一夜。以此日夜如前說。彼諸天衆壽量千歲。如是所余乃至他化自在天日夜及壽量。各增前一倍。又四大王衆天滿足壽量。是等活大那落迦一日一夜。即以此叁十日夜爲一月。十二月爲一歲。彼大那落迦壽五百歲。以四大王衆天壽量。成等活大那落迦壽量。如是以叁十叁天壽量。成黑繩大那落迦壽量。以時分天壽量。成衆合大那落迦壽量。以知足天壽量。成號叫大那落迦壽量。以樂化天壽量。成大號叫大那落迦壽量。以他化自在天壽量。成燒熱大那落迦壽量。應知亦爾。極燒熱大那落迦有情壽半中劫。無間大那落迦有情壽一中劫。非天壽量如叁十叁天。傍生餓鬼壽量不定。又寒那落迦于大那落迦。次第相望壽量近半。應知又近邊那落迦獨一那落迦受生有情壽量不定。梵衆天壽二十中劫一劫。梵前益天壽四十中劫一劫。大梵天壽六十中劫一劫。少光天壽八十中劫二劫。自此以上余色界天壽量相望各漸倍增。唯除無雲。當知彼天壽減叁劫。空無邊處壽二萬劫。識無邊處壽四萬劫。無所有處壽六萬劫。非想非非想處壽八萬劫。除北拘盧洲。余一切處悉有中夭。又人鬼傍生趣有余滓身。天及那落迦。與識俱沒無余滓身

　　受用建立者。略有叁種。謂受用苦樂受用飲食。受用淫欲。

　　受用苦樂者。謂那落迦有情多分受用極治罰苦。傍生有情多分受用相食啖苦。餓鬼有情多分受用極饑渴苦。人趣有情多分受用匮乏追求種種之苦。天趣有情多分受用衰惱墜沒之苦。又于等活大那落迦中。多受如是極治罰苦。謂彼有情多共聚集業增上生。種種苦具次第而起。更相殘害悶絕躄地。次虛空中有大聲發。唱如是言。此諸有情可還等活可還等活。次彼有情欻然複起。複由如前所說苦具。更相殘害。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名爲等活。又于黑繩大那落迦中…

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